HISTORIA DE LOS ÁRABES

VESTIMENTA Y ARMADURA DE BATALLA ÁRABE Y MUSULMANA

2011-08-30T02:53:00.045-03:00

El vestuario del soldado de infantería Árabe musulmán fué cambiando conforme con las nuevas conquistas... ...así fué adoptando ciertas carácterísticas Turca, Persa y del Magreb. El siguiente es un cuadro demostrativo del equipamiento, sin embargo las he colocado sin fecha cronológica por falta de imágenes v.gr Adarga S.XIII

El arco Árabe - propiamente dicho que es un arco corto, recurvo y muy apropiado para la caballería, es rápido y potente, fue incorporado masivamente a la caballería ligera en el siglo XI. (Arriba, algunas ilustraciones de la época).

Vida en el desierto - Arriba a la izquierda en una primera toma un califa dirije una salvaje e impetuosa carga de la caballería Árabe. A la derecha. Lo propio hace la infantería, durante una de las tantas guerras de conquista.

Mi Pequeña Historia de la Historia...

2009-11-29T16:25:00.038-03:00

Mi primer libro fue un cuento, era de una colección juvenil (se me viene a la cabeza el nombre Zig-Zag), y me lo regaló un familiar cuando tenía...
Pues no sé, pues no era más que un chicuelo. Y la verdad es que el regalo me sentó como una patada en los güevos, ya que solo leía cosas cuando tenía que hacerlo en el colegio, así que un libro no era precisamente mi ideal de regalo. Recuerdo que en aquel momento puse una cara de boludo y de asombro. (siempre fuí algo educado eso evitó problemas).A mi edad, Amigos y juguetes era una buena combinación, pero el libro si salvó en su momento! En realidad no voy a ponerme místico diciéndoles que se abrieron mis ojos y caí en las redes de la lectura, porque estaría mintiendo como un político, pero lo cierto es que un día lo abrí lentamente y empecé a leer.Y no paré.
La tapa dura de color verde y sus letras doradas (como el título)llamaron mi atención; decía "Cuentos Árabes y Las mil y una Noche". Contaba historias de guerreros y de piratas que asolaban costas y viajes alucinantes por horizontes lejanos.
Bueno demás está decir de por que tengo esta página, no es un Best Seller, pero es mi historia y quiero compartirla con uds, asi que estan mas que invitados..

LA ARABIA

2009-11-28T17:44:00.000-03:00

El que desee conocer a fondo las antigüedades árabes, indudablemente quedará tan poco enterado de ellas como si deseara conocer las de la Auvernia, Saba, Anatolia del Magreb y Mesopotamia. Esto no obstante, no se puede dudar de que los árabes tenían importancia mucho tiempo antes de venir al mundo Mahoma. Los mismos judíos confiesan que Moisés se casó con una doncella árabe y que su suegro Jethro era un hombre de muy buen sentido.

Se cree que la Meca es una de las ciudades más antiguas del mundo; y prueba su remota antigüedad, el que es imposible que haya otra causa que la superstición para fundar una ciudad donde la Meca se fundó. Es un desierto de arena, en el que el agua es salobre y donde hay que morir de hambre y de sed. El territorio, a poca distancia hacia el Oriente, es uno de los más deliciosos del mundo, el más regado y el más fértil; allí es donde debieron fundar la ciudad. Pero bastó que un hombre iluminado, un tuno, o un hombre de fe, defendiera sus teorías, para convertir la Meca en sitio sagrado y en punto de reunión de las naciones inmediatas. De ese modo se edificó también el templo de Júpiter Ammón en terreno solitario y arenisco.

El hombre árabe es percibido como un hombre de gran fortaleza, personalidad, sobriedad y fe. Un hombre con orgullo de su pueblo y sensibilidad para lo bello.

La Arabia se extiende desde el desierto de Jerusalén hasta Adén, hacia el grado 15, en dirección del Nordeste al Sudoeste. Es un país inmenso, casi como tres veces Alemania. Es probable que las aguas del mar hayan traído sus desiertos de arena y que sus golfos marítimos fueran tierras fértiles en otros tiempos.

Lo que parece una prueba de la antigüedad de dicha nación es que ningún historiador dice que haya sido subyugada nunca. Ni la subyugó Alejandro, ni los reyes de Siria, ni los romanos, sino que, por el contrario, los árabes subyugaron a muchos pueblos, desde la India hasta el Garona; y perdiendo luego todo lo conquistado, se retiraron a su patria y ya no volvieron a mezclarse con los demás pueblos.

Nunca fueron esclavizados ni confundidos con las demás naciones, y es más que probable que conserven sus costumbres y su lengua. De modo que el árabe es en cierto modo la lengua madre de toda el Asia, hasta la India y hasta el territorio que habitan los escitas, suponiendo haya que haya efectivamente lenguas madres, porque yo creo que sólo hay lenguas dominantes. El genio de los árabes no ha cambiado. Todavía inventan Mil y una noches, como en los tiempos en que inventaron un Bac o un Bacus, que atravesaba el mar Rojo con tres millones de hombres, de mujeres y de niños, que detenía el sol y la luna, que hacía saltar fuentes de vino con su vara, que trocaba en serpiente cuando le parecía. La nación que vive aislada, cuya sangre no se mezcla, no puede cambiar de carácter.

Los árabes que habitaban en los desiertos fueron siempre inclinadas a ser ladrones. Los que habitaban en las ciudades tuvieron afición a las fábulas, a la poesía, geometría y astronomía. En el Prefacio histórico del Corán se refiere que, cuando contaba con un buen poeta una de sus tribus, las demás tribus enviaban comisionados a ella para felicitarla porque Dios le concedió la gracia de darle un poeta.

Las tribus se reunían todos los años, por medio de sus representantes, en una plaza que se llamaba Ocad, en la que recitaban versos, poco más o menos como se hizo después en Roma en el jardín de la Academia de los Arcades; y esta costumbre duró hasta la época de Mahoma. En la época del Profeta, todo el que quería fijaba sus versos en unos carteles a la puerta del templo de la Meca. Labid, hijo de Rabia, tenía fama de ser el Homero de los árabes; pero cuando vio que Mahoma fijó a la puerta del templo el segundo capítulo del Corán, se arrodilló ante él y le dijo: «¡Oh, Mahoma, hijo de Abdallah, hijo de Motaleb, hijo de Achem, eres mejor poeta que yo; eres sin duda el profeta de Dios!»

Así como los árabes del desierto eran ladrones, los que vivían en Maden, en Naid y en Sanaa eran generosos. Quedaba deshonrado el amigo que en dichas ciudades se negaba a favorecer a sus amigos. En la colección de versos titulada Tograid se refiere que, un día, en el atrio del templo de la Meca, estaban cuestionando tres árabes respecto a la generosidad y a la amistad, y no estaban acordes sobre quién merecía la preferencia entre los que daban los mayores ejemplos de esas virtudes. Uno de ellos decía que el más sobresaliente en ellas era Abdallah, hijo de Giafar, tío de Mahoma; otro decía que merecía esta preferencia Kais, hijo, de Saad; y el tercero se la concedía a Arabad, de la tribu de As. Después de disputar mucho tiempo, convinieron en enviar a Abdallah un amigo suyo, otro amigo suyo a Kais y otro a Arabad, para probarlos a los tres, y luego contar lo sucedido a una reunión de árabes.

El amigo de Abdallah fue a buscarle y le dijo: «Hijo del tío de Mahoma, estoy de viaje y carezco de recursos para viajar.» Abdallah estaba montado en un camello cargado de oro y seda; al oír la petición del árabe, bajó del camello, se lo regaló y regresó a pie a casa. El amigo de Kais fue en busca de éste para desempeñar su comisión, y lo encontró durmiendo; uno de los criados preguntó al viajero qué deseaba. El viajero le respondió que era amigo de Kais y que necesitaba recursos; el criado le replicó: «No quiero despertar a mi señor, pero tomad siete mil piezas de oro, que es todo el dinero que tenemos hoy en casa; id a las caballerizas y llevaos un camello y un esclavo; creo que con esto tendréis bastante para llegar a vuestra casa.» Cuando despertaron a Kais, riñó al criado porque había dado poco al viajero. El tercer amigo fue a buscar a Arabad, que era ciego, y le encontró saliendo de casa, apoyado en dos esclavos y que iba a rezar a Dios al templo de la Meca; cuando conoció la voz de su amigo, le dijo: «No poseo más bienes que estos dos esclavos; tómalos y véndelos, que yo llegaré al templo como pueda apoyándome en mi bastón.»

Regresaron los tres comisionados, se presentaron en la asamblea y refirieron lo que les había sucedido. Elogiaron la conducta de Abdallah, de Kais y de Arabad, pero dieron la preferencia a este último.

Los árabes tienen muchos cuentos de esa clase. Las naciones occidentales no los conocen; nuestras novelas no son de esa índole. Por el modo de escribir de los árabes se ve de un modo evidente que por lo menos sus ideas eran nobles y elevadas.

Los eruditos que mejor conocen las lenguas orientales creen que el libro de Job, escrito en la más remota antigüedad, lo compuso un árabe idumeo. Prueba indudable de esto es que el traductor hebreo dejó en su traducción más de cien palabras árabes, que indudablemente no entendió Job, que es el héroe del libro. No podía ser hebreo, porque dice en el capítulo XLII, que habiendo recuperado su primer Estado, distribuyó sus bienes por partes iguales entre sus hijos y sus hijas, y a esta disposición se opone la ley hebrea.

Si el libro se hubiera escrito más tarde, después de la época en que colocamos a Moisés, el autor, que se ocupa de muchísimas cosas y no economiza los ejemplos, indudablemente hubiera mencionado los sorprendentes prodigios que realizó Moisés y que no hay duda conocerían entonces las naciones asiáticas.

En el primer capítulo, Satanás se presenta ante Dios y le pide permiso para atormentar a Job. Satanás es desconocido en el Pentateuco, porque esta palabra es caldea. He aquí otra prueba de que el autor árabe vivió cerca de Caldea. Creyóse que podía ser judío, porque en el capítulo XII el traductor hebreo escribió la palabra Jehová en vez de escribir Él, o Bel, o Sadaí. ¿Pero qué hombre instruido no sabe que usaron la palabra Jehová los fenicios, los sirios, los egipcios y todos los pueblos de las naciones vecinas?

Otra prueba más evidente aún, y que no tiene réplica, es el conocimiento de la astronomía, que resalta en el libro de Job, el cual habla de las constelaciones que llamamos el Arturo, el Orión y las Híades, y hasta las «del mediodía que están ocultas». Pues los hebreos desconocían lo que era una esfera, y ni siquiera tenían término para expresar lo que es la astronomía. A los árabes les dio fama esta ciencia, lo mismo que a los caldeos.

Creo, pues, que está perfectamente probado que no pudo escribir el libro de Job ningún autor judío y que es anterior a todos los libros que los judíos escribieron. Filón y Josefo son demasiado prudentes para contar esa obra como de derecho canónico hebreo. Es indudablemente una parábola, una alegoría árabe. Además, se encuentra en esa obra mucho conocimiento de los usos del antiguo mundo, y sobre todo de la Arabia. Se trata también en ella del comercio de las Indias, a cuyo comercio se dedicaron los árabes en todos los tiempos, del cual ni siquiera oyeron hablar los judíos.

No podemos pasar en silencio que el comentarista Calmet, a pesar de que es profundo, falte a todas las reglas de la lógica, suponiendo que Job anuncia la inmortalidad del alma, cuando en el capítulo XXVIII dice: «Sé que Dios, que está vivo, me tendrá compasión y que me permitirá salir un día de este estercolero, que me renacerá la piel y que volveré a ver a Dios en mi carne. ¿Por qué en la actualidad incitáis a que me persigan y me colmen de injurias? Llegará para mí la hora de ser poderoso; temed entonces mi espada, temed que me vengue; no olvidéis que existe la justicia.»

Las anteriores palabras sólo dan a entender que abrigaba la esperanza de curarse. La inmortalidad del alma y la resurrección de la carne el día del Juicio son verdades anunciadas tan terminantemente en el Nuevo Testamento, y tan claramente afirmadas por los Padres de la Iglesia y los Concilios, que no hay necesidad de atribuir a un árabe la primera noción de ellas. Esos grandes misterios, que no se explican en ninguna parte del Pentateuco hebreo, ¿por qué los había de explicar Job en un solo versículo y de un modo tan oscuro? Así como Calmet no tiene razón al creer que Job habla de la inmortalidad del alma y de la resurrección de la carne, tampoco tiene razón al suponer que la enfermedad que padecía era un ataque de viruela. La lógica y la medicina se oponen a esas opiniones del comentarista.

Además, siendo indudablemente árabe el libro de Job, ocioso es decir que carece de método, exactitud y precisión. Pero es quizás el más antiguo y el más apreciable de los libros que se han escrito en la parte acá del Eufrates.

COMO SE CREÓ EL PUEBLO ÁRABE SEGÚN CIERTOS AUTORES

2008-02-21T18:06:00.008-03:00

En uno de sus raros escritos, el sabio Sufí Hafik comenta la idea de viaje. "Acepta con sabiduría el hecho de que el camino del ser humano en la tierra está lleno de contradicciones y desafíos que sólo pueden superarse en la medida en que cada uno admite ser el único responsable de sus decisiones, El camino muchas veces se niega a sí mismo, para estimular al viajero a descubrir lo que hay mas allá de la próxima curva".

"Si dos compañeros de viaje están siguiendo el mismo método, esto significa que uno de ellos se encuentra en la pista falsa. Porque no existen fórmulas para alcanzar la verdad del Camino, y cada cual necesita correr los riesgos de sus propios pasos".

“Sólo los ignorantes quieren imitar el comportamiento de los otros. Los hombres inteligentes no pierden el tiempo con esto, y desarrollan sus habilidades personales; saben que no hay dos hojas iguales en un bosque de cien mil árboles. No existen dos viajes iguales en el mismo camino”.
Según otros sabios, Dios también busca la diversidad en todo lo que hace. Y eso fue lo que inspiró a A. Dolina para asociar la historia de la arena a una de las leyendas de la creación del pueblo árabe.

En el camino entre el Antiguo y el Nuevo Cairo, Ciudadela Mezquita de Mohammed Ali, y las tumbas de los mamelucos. (Óleo sobre tela, 1872 de Louis Comfort Tiffany)

Cuenta que, nada más terminar de construir el mundo, uno de los ángeles advirtió al Todopoderoso de que se había olvidado de poner la arena en la Tierra; grave defecto, si consideramos que los seres humanos se verían privados para siempre de pasear por las orillas de los mares, masajeando sus pies cansados y sintiendo el contacto con el suelo.
Además, el fondo de los ríos resultaría siempre áspero y pedregoso, los arquitectos no podrían usar un material que les es indispensable, y los pies de los enamorados no tendrían donde dejar sus huellas. Con la intención de remediar su olvido, Dios envió al Arcángel San Gabriel con una enorme bolsa, para que fuera derramando la arena por los lugares donde fuera necesaria.
Gabriel hizo entonces las playas y el lecho de los ríos, pero cuando ya regresaba al cielo llevando el material que había sobrado, el Enemigo –siempre atento para intentar arruinar la obra del Todopoderoso– consiguió hacer un agujero en la bolsa por el que se derramó todo su contenido. Esto ocurrió en el lugar que hoy conocemos como Arabia, transformando casi toda la región en un inmenso desierto.
Gabriel, desolado, fue a pedirle disculpas al Señor por no haber notado que el Enemigo se le acercaba. Y Dios, en su infinita sabiduría, resolvió compensar al pueblo árabe por el error involuntario de su mensajero.
Creó para ellos un cielo lleno de estrellas, único en el mundo, para que siempre mirasen hacia lo alto.
Creó el turbante, que, bajo el sol del desierto, es mucho más valioso que una corona. Creó la tienda, que permite que las personas puedan desplazarse de un lugar a otro, descubriendo constantemente nuevos paisajes a su alrededor, y sin las desagradables necesidades de mantenimiento que tienen los palacios.
Le enseñó a este pueblo cómo se forja el mejor acero para la espada. Creó el camello. Desarrolló la mejor raza de caballos. Y le dio algo mucho más precioso que todo lo dicho y lo que falta por decir: la palabra, el verdadero oro de los árabes. Mientras otros pueblos modelaban los metales y las piedras, los pueblos de Arabia aprendían a modelar el verbo.
El poeta pasó a ser sacerdote, juez, médico, jefe de los beduinos. Sus versos tienen poder: pueden traer alegría, tristeza, nostalgia. Pueden desencadenar la venganza y la guerra, unir a los amantes, reproducir el canto de los pájaros.
Y concluye A. Dolina:
“Los errores de Dios, como los de los grandes artistas, como los de los verdaderos enamorados, desencadenan tantas reparaciones felices, que cabe desearlos”.

ORÍGENES ÉTNICOS Y CREDOS

2008-02-20T18:18:00.041-03:00

Entre los árabes existe una gran diversidad de orígenes étnicos. Según la Torá, la Biblia y el Corán, los árabes de la península de Arabia son los descendientes de Sem, hijo de Noé.

Petra, Jordania Capital del Reino Nabateo.

..Muchos otros definen a todos los árabes como descendientes de Ismael y eso es una torpe y estrecha definición. Los árabes son los originadores de la raza semítica, de la cual todos los pueblos semitas de la antiguedad se derivan, incluyendo los hebreos, los babilonios, los asirios, los caldeos etc. y tambien, de la cual se deriba Ismael, este solo forma una de las ramas ancestrales de los árabes de la península Arábica y no constituye así una generalidad...
Inicialmente los árabes habitaron la península Arábiga y dieron origen a lo que se denomina Al-Arabu Al-Ariba, o los árabes puros, que son los primeros que habitaron la Arabia después del diluvio; son descendientes de Aram, hijo de Sem, nieto de Noé y pertenecen a las nueve tribus que se salvaron en el arca de Noé. (Ad, Zamud, Umain, Abil, Tesm, Amlic, Yúrhum, Yadis, Hasm).
Posteriormente, inmigraciones periódicas desde la península Arábiga, hacia el Oriente Medio y el Norte de África, dando así, al orígen de diferentes pueblos semíticos de origen Árabe: Babilonios, Caldeos. Amorreos, Cananeos, Nabateos, Fenicios, Hebreos, Egipcios, etc.
Si bien casi todos emigraban, tambien hubo formación de nuevas tribus, en la península arábiga, a saber:

1. Las tribus de Yemen

2. Los hijos de Kashtán, hijo de Heber

3. Los Hijos de Ismael, hijo de Abraham.

Los descendientes de Adnán , formaron en La Meca y Medina, la famosa tribu Kuraich de la cual desciende Mahoma (Muhammad) en línea directa...

Ruinas de Mareb, capital del Reino de Saba. (lacomunidad.elpais.com)

Fuera de eso, cada pueblo árabe tiene otras peculiariedades.
El término árabe es un nombre genérico que se le da a un conjunto de naciones con similares características, costumbres y tradiciones y un idioma común. Equivale así, al concepto hispanoamericano. Entre las diferentes naciones árabes, hay diferencias raciales. Como por ejemplo siendo Palestina fundamentalmente árabe, su nombre está inmerso entre el cúmulo de peculiariedades que comprenden a la nación árabe; si atendemos al tronco racial específico...el pueblo Palestino es así cananeo-filisteo, pueblos procedentes de la Península Arábiga que emigraron en una de las corrientes migratorias tempranas de esa península (2500 años antes de Cristo). Es básicamente de origen semita cananeo-filisteo, con un fuerte elemento racial árabe peninsular y con influencias adicionales de otras etnias (asirio, arameo, babilonio, persa, griego, romano, armenio, turco y cruzado-europeo) y con un gran porcentaje de elemento hebreo.

Como dijimos anteriormente el origen de los árabes se concentra en dos grandes grupos:

1. Los “al-‘Āriba” o de “origen puro”

2. Los "al-Mustaʻribah" o "árabes arabizados".

Los “al-‘Āriba” o de “origen puro”: Son los árabes que tradicionalmente se han considerado como descendientes de Noé a través de su hijo Sem, que engendró a Arfaxad, que engendró a Salaj, que engendró a Heber, que engendró a Joctán (Qahtan). De ahí que reciban el nombre de Joctanitas o Qahtanitas, cuyos ancestros más antiguos, desde el punto de vista histórico, son las tribus de sabeos del Yemen. Las familias nobles de árabes joctanitas pertenecientes a este grupo pueden ser reconocidas en tiempos modernos a través del apellido de su linaje: Alqahtani,Alokbi, Alharbi, Alzahrani, Alghamedey, Alansari o Ansar, Aldosari, Alkhoza'a, Morra, Alojman,bani qahtan,bani okba,bani harb,bani zahran,bani ghameda, etc. Las genealogías árabes adscriben los orígenes de los joctanitas a los pueblos árabes del sur que levantaron uno de los centros de civilización más antiguos en Oriente Próximo alrededor del 800 a. C. Estos grupos no hablaban ninguna de las formas primitivas del árabe, sino lenguas semíticas del sur tales como el sabeo, el mineo, el qatabánico o el hadramático.

Los "al-Mustaʻribah" o "árabes arabizados": El término puede usarse en tres casos diferentes:

Es usado para definir a los árabes considerados tradicionalmente como descendientes de Abraham a través de su hijo Ismael, y de éste, su hijo Adad, por lo que son conocidos como "Adaditas". Define a los árabes que se establecieron en La Meca cuando Abraham tomó a su mujer egipcia Agar y a su hijo Ismael para conducirlos a dicha ciudad. Ismael creció junto a su madre Agar y la noble tribu árabe de "Jurhom", que abandonó Yemen para establecerse en La Meca tras el gran periodo de sequía que padeció Yemen por aquel tiempo. Ismael aprendió la lengua árabe y la hablo con fluidez a lo largo de su vida. Esta es la razón principal por la que este grupo árabe es conocido como "arabizado". Se cree que el Profeta del Islam, Mahoma, es descendiente de la tribu árabe adadita conocida como "Quraysh". Las familias nobles de árabes adaditas, pertenecientes a este grupo, pueden ser reconocidas en tiempos modernos a través del apellido de su linaje: Alanazi,Altamimi, Almaleek,Bani Khaled, Bani Kolab etc.
El término "árabe arabizado" es también usado para definir a las tribus árabes que hablaron otros idiomas afro-asiáticos en tiempos primitivos.
El mismo término "mustaʻriba" o "árabes arabizados" es usado también para definir a los árabes mestizos descendientes de los árabes puros con árabes del sur de Arabia.

La manutención del nombre de pila o el apellido es una parte importante de la cultura árabe y, por tanto, algunas líneas genealógicas pueden ser rastreadas hasta tiempos remotos. Los primeros árabes de los que se tiene conocimiento documentado provenían de la antigua capital nabatea Petra, en la actual Jordania, Saba y Zenobia, aunque es dificil saberlo con exactitud, ya que solo es un referente próximo.

La Arabia Preislámica nacieron florecientes pueblos entre ellos:
- El Reino de Saba en Yemen,
- El Reino de Nabateo en Petra o también
- El Reino de Zenobia en Siria

Otros árabes, conocidos como árabes arabizados, incluyen a aquellos que viven en partes de la Mesopotamia histórica (conocida en árabe como Bayn Nahrain o “entre dos ríos”), del Oriente (Próximo y Medio), de las tierras bereberes, de las tierras de los moros (la antigua Mauretania), Egipto, Sudán y otras zonas de África.

Credos profesados por los árabes

Rosetón Árabe

Los árabes son mayoritariamente musulmanes, con una minoría de seguidores cristianos y algunos árabes judíos. Las principales facciones de árabes musulmanes son: suníes, chiíes, ibadíes, alawitas, ismaelitas o drusos. Los drusos son, con frecuencia, considerados como una religión aparte. Los árabes cristianos son seguidores, por lo general, de alguna de las iglesias de oriente: coptos, maronitas, griegos ortodoxos o griegos católicos.

Antes de la llegada del Islam, la mayoría de los árabes profesaban una religión caracterizada por el culto a numerosas deidades, entre las que se encontraban Hubal, Wadd, Al-Lat, Manat y Uzza; mientras algunas tribus se habían convertido al cristianismo o al judaísmo y unos grupos reducidos, los "hanif", habían rechazado el politeísmo en favor de un poco definido monoteísmo. Los reinos árabes cristianos más destacados fueron el gasánida (sur de Siria) y el laquemeda (sur de Iraq). Con la conversión de los reinos himyaritas (sur de Arabia) al judaísmo en las postrimerías del siglo IV d. C., la élite del otro reino árabe destacado, los kinditas (Arabia central)[1], se convirtió en vasalla de los primeros, convirtiéndose aparentemente al judaísmo (al menos parcialmente). Con la expansión del Islam, la mayoría de árabes se convirtieron rápidamente en musulmanes, y las tradiciones politeístas preislámicas desaparecieron.

Actualmente, la mayoría de los árabes son musulmanes. Los musulmanes suníes dominan en la mayoría de los territorios árabes, y abrumadoramente en el norte de África. Los musulmanes chiíes predominan en Bahrein, el sur de Iraq y las zonas adyacentes de Arabia Saudí, el sur de Líbano, partes de Siria, el norte del Yemen, el sur de Irán y en la región de Omán llamada al-Batinah. La pequeña comunidad drusa, perteneciente a una rama poco visible del Islam, es también árabe.

Las estimaciones más fiables del número de árabes cristianos indican que actualmente, los cristianos suponen el 9,2% de la población del Próximo Oriente. En Líbano alcanzan el 39% de la población, en Siria suponen entre un 10% y un 15%, en Palestina un 3,8% y en Israel, los árabes cristianos constituyen el 2,1% del total (aproximadamente un 10% de la población árabe israelí). En Egipto, constituyen el 6% de la población. La mayoría de los árabes de América del Norte, América del Sur y Australia (sobre dos tercios) son árabes cristianos, procedentes particularmente de Siria, Palestina y Líbano.

Los judíos de los países árabes (principalmente mizrahíes y yemenitas) no están considerados actualmente como árabes. El sociólogo Philip Mendes afirma que antes de las acciones anti-judías en los años 1930 y 1940, sobre todo los judíos iraquíes "se veían a sí mismos como árabes de fe judía más que como una raza o nacionalidad distinta". Antes de la aparición del término "mizrahí", el término "árabe judío" (Yehudim ‘Áravim, יהודים ערבים) era a veces usado para describir a los judíos del mundo árabe. Ese término es raramente utilizado en la actualidad. Los pocos judíos que permanecen en los países árabes residen en Marruecos y Túnez. Entre finales de la década de los 40 y principios de la de los 60 del siglo XX, a partir de la creación del estado de Israel, la mayoría de esos judíos abandonaron o fueron expulsados de sus países de nacimiento y se encuentran actualmente concentrados en Israel. Algunos emigraron también a Francia (donde forman la mayor comunidad judía, siendo superior al número del resto de judíos europeos), Alemania y otros pocos a los Estados Unidos (véase el éxodo judaísta desde las tierras árabes).

DE LA ARABIA DE MAHOMA Y DEL CORÁN

2008-02-19T19:07:00.174-03:00

La Primitiva Población de la Arabia fue distinguida en tres razas principales:

- Los Babeos (en la Arabia felíz),

- Los Ismaelitas o Agarenos (En el Hiyaz) y

- Los Sarracenos (En el Norte del Desierto).

Además de estas tres grandes divisiones, los habitantes de la península arábiga se han distinguido siempre por tribus, de las que todos las habitantes están reputados descender de un ancestro común, y obedecen al cheicks, superior llamado Emir. Estas tribus son sedentarias, nómades, según habitan las ciudades o vagan por el desierto. Los nómades o escenitas, entregados al comercio de caravana, al merodeo y al cuidado de los ganados, son conocidos bajo el nombre de beduinos.

Los destinos semejantes de estas tribus en perpetuo movimiento, se pierden a la vista de la historia.
Mas conocidos que sus vecinos los árabes sedentarios, tienen pretensiones a una civilizacion muy antigua, pero las tradiciones de estos pueblos han sido consignadas en la historia con todas sus fábulas.

Puede admitirse la existencia muy remota de la Meca y de Yatrib (Medina), que servían de depósito al comercio del Yemen, y cuyos Cheicks o jefes de familia formaban una especie de aristocracia republicana bajo la supremacía de un Cherif.

En el Mediodía estaba el Yemén, gobernado por reyes de antigua raza, residían en Saana o Saba. habiendo abrazado estos soberanos el judaísmo, a principios del siglo IV fueron depuestos en el 829 por el Negus de Abisinia, que dió el trono a Cristiano Abijat, padre de Abrahah el Aschram. Aschram hizo la guerra a los habitantes idólatras de lledjaz que se habían atrevido a profanar la iglesia de Saana; pero fué derrotado en el sitio de la Meca, que fué defendida por el Cherif Aldel Motalleb, abuelo de Mahoma (70) dos años después, los hijos de Abrahah fueron arrojados del Yemen por Cborraez Nouschiruan que estableció la dinastía antígua, convertida en tributaria de los reyes Sasanidas.

La idolatría era la religión más antigua de la Arabia; tenia por centro el famoso templo de la Kaaba en la Meca. Los magos llevaron allí el Abeismo de Zoroastro. Mas tarde las colonias mercantiles de los judíos establecidos sobre el Mar Rojo, introdujeron la religión de Moises en aquella comarca, y por último, se propagó el evangelio en la Arabia Feliz, aún antes de que los sarracenos gasánidas del norte hubiesen sido convertidos por los anacoretas del desierto. Así es que cuatro religiones reinaban juntas en la Arabia, cuando apareció Mahoma y emprendió reunirlas en una sola. Mahoma (Abu l-Qasim Muhammad ibn ‘Abd Allāh al-Hashimi al-Qurashi) había nacido en la Meca, el 26 de abril del año 570 de la era cristiana; era de la tribu de los Koreichitas, que pretendian descender de Koreich, la mas ilustre de las doce tribus de Ismael. Uno de sus abuelos, llamado haschem (que rompe el pan) había obtenido la dignidad de gran sacerdote de la Kaaba, y esas funciones habían quedado en la familia de los Haschemitas con la de chevii o príncipe.
Huerfano de cinco años y sin fortuna, a pesar de lo ilustre de su origen, el hijo de Abdalah pasó su infancia al lado de su tío Abu Talib, Cherif de la Meca. Alistado a la edad de catorce años en una caravana hizo la guerra en la frontera de la Siria, volviendo mas tarde a su ciudad natal, donde se casó con una rica viuda llamada Jadiya (Kadisbah), las comodidades de la opulencia le permitieron entregarse a todas las extravagancias de una imaginación exaltada y osó concebir el proyecto de reunir a todos los Árabes en una misma creencia y bajo una sola dominación predicó una nueva religión fundada sobre la unidad de Dios y el apostolado de Mahoma. (622).

Alarmados por los progresos del islamismo los chéicks de los koreichitas, y sobre todo a Abou Sophian, nuevo cherif de la Meca. Mahoma condenado a muerte, se refugió en Yatrib seguido de su Primo Alí, y de alguno de los otros discipulos.

Esta Hégira o huida es mirada por los musulmanes como el principio del reinado de Mahoma, y sirve de base y fundamento a su cronología. Los habitantes de Yatrib abrazaron con calor la causa de los proscriptos, y su ciudad recibió el nombre de Medina (Medina al Nabi) o ciudad del profeta. Mahoma, a la cabeza de un pequeño ejército emprendió destruir el comercio de la Meca, interceptando las carabanas de los koreichitas. Abou Sophian batido en el valle de Beder, tomó su desquite en el monte Uhud, Mahoma hizo nuevos preparativos y obtuvo una completa victoria en la batalla de fostoó de las Naciones.

Los koreichitas amenazados en la Meca, pidieron una tregua y permitieron a los islamitas el visitar la Kaaba. Antes de cesar de este derecho, el profeta marchó a combatir a los judíos de Caibar, que habían peleados contra él en la batalla de Fosso. Su ciudad fué tomada por asalto, y pasados a cuchillo los habitantes. Mahoma emprendió, después de esta venganza, su peregrinación a la Kaaba y ganó nuevos prosélitos en la Meca. Cegado por la prosperidad, Mahoma llevó dicen, su imprudencia hasta intimar a los mas poderosos monarcas que abrazasen el islamismo.

Añaden que habiendo dado muerte a sus embajadores un magistrado romano de la Siria, se atrevió a atacar al imperio con un puñado de tropas, que batió a un ejército de treinta mil hombres en un lugar añorado llamado Muía. Ventajas mas positivas abrieron a Mahoma las puertas de la Meca, y le aseguraron la sumisión de la Arabia. Fué destruída la idolatría con sus ídolos en la Kaaba, y las tribus connvertidas enviaron de todas partes embajadores de paz al profeta (030). Los príncipes del Yemen se sometieron como los emires de nedjed.

LIDERES DEL ISLAM

2008-02-12T03:29:00.005-03:00

Para elegir al líder que manejaría los destinos de la nueva fe se aplicó una antigua costumbre beduina, en la que los califas serían seleccionados preferentemente de entre los miembros de la familia del antecesor; en general (aunque no siempre) la elección recaía sobre el pariente varón de más edad del jefe fallecido.

EL CALIFATO ORTODOXO, O PERFECTO
La sucesión de Mahoma y la organización del Estado Árabe Musulmán.
La muerte del profeta produjo la primera gran crisis que enfrentó la comunidad musulmana o Umma. Al morir, el profeta no había designado expresamente a su sucesor ni había tomado medida alguna para una decisión al respecto. No obstante parece ser que sin mucha dificultad, sus principales seguidores, aconsejados por Umar y Abu Ubaida, llegaron a un acuerdo al designar en el año 632 a Abu Bakr como sucesor (632-634). Éste, al anunciar a los fieles la muerte de aquél, pronunció las siguientes palabras:

"Hombres: el que adore a Mahoma, sepa que ha muerto; el que adore a Dios, sepa que éste vive y es inmortal."
El título conferido a Abu Bakr fue el de jalifa, califa, que no es el de profeta. La ley ya ha sido dada, y él, como vicario, debe velar por su aplicación y regir a la comunidad de creyentes. Este hecho señala la inauguración de la institución histórica del califato. El califa es el custodio y protector de la fe, dispensador de la justicia, el caudillo en la oración y la guerra; tiene amplios poderes en el gobierno, en la administración del Estado y en el nombramiento de gobernadores y jueces. El califato como institución está basado en el Alcorán. La sura 2, versículo 28, atestigua su origen divino:"Recuerda cuando dijo tu Señor a los ángeles: 'Pondré en la Tierra un vicario'. Dijeron: '¿Pondrás en ella a quien extienda la corrupción y derrame la sangre, mientras nosotros cantamos tu loor y te santificamos?' Respondió: 'Yo sé lo que no sabéis'." Otra sura define el deber del califa de actuar como juez e imponer la saria (Sharia), ley divinamente revelada, cuyas fuentes están constituidas por el Alcorán y la Sunna.

"¡Oh!, David, en verdad te hemos establecido como un vicario (jalifa) en la Tierra. Juzga tú verazmente entre los hombres.." (Sura 36, versículo 25).

II LA DINASTIA OMEYA (661-750)

2008-02-09T03:24:00.014-03:00

Califato Omeya, gobierno ejercido por la dinastía que rigió el califato árabe del Islam desde el 661 hasta el 750, y la España musulmana entre el 929 y el 1031.

Procedente de una familia de comerciantes aristócratas, los Omeya, Muawiya estabilizó durante su reinado la situación de la comunidad musulmana tras el asesinato de Alí. Trasladó la capital de Medina a Damasco, poniendo a los gobernantes musulmanes en contacto con las tradiciones culturales y administrativas más avanzadas del Imperio bizantino.
Muawiya también estableció el principio de sucesión califal, designando como heredero indiscutible a su hijo Yazid y haciendo prometer al consejo de ancianos que apoyarían al heredero designado.
La práctica de la sucesión hereditaria continuó durante todo el califato Omeya, al igual que en las siguientes dinastías. No obstante, muchos musulmanes negaron más tarde su aprobación, por considerar esa práctica una desviación de la naturaleza esencial del Islam.

LA PUGNA POLÍTICA INTERNA
La ascensión al poder de Muawiya, fundador de la dinastía Omeya, da inicio a una nueva etapa para la Umma. Los Historiadores árabes inmediatamente posteriores a la dinastía, designan a este periodo como monarquía mulk, negándose a otorgar a los gobernantes Omeyas el título de califas, por haber...
secularizado el naciente imperio islámico, y señalan la reanudación del califato con el advenimiento abbasi, en 750.

El nexo teocrático que había sustentado y mantenido a la Umma, durante los primeros califas ortodoxos Abú Bakr y Omar, había sido destruido después del asesinato de Utman y la guerra civil que siguió a este hecho. Al instaurarse la nueva dinastía (661), se produjo el traslado de la capital imperial de Medina a Damasco, lo que significó la perdida del poder para la oligarquía mequí y de la importancia política de Medina y la Meca, que sólo conservaron su prestigio religioso, como cuna del Islam y centro de peregrinación de los Santos lugares; esto, sumado a la rápida expansión del imperio, al estado de semiautonomía que poseían las nuevas provincias, al descontento de los partidarios de Alí, que postulaban los derechos de él y sus descendientes como legítimos sucesores del profeta Mahoma, y al problema Jarichita, presentaba un complejo cuadro lleno de dificultades para la naciente administración Omeya. El rol de Muawiya, proclamado califa en Jerusalén en 661, fue fundamental para el asentamiento de la dinastía. Su primera gran labor fue el restablecimiento de la unidad del imperio; para ello inició un proceso de centralización gubernamental, ahora necesario si el naciente imperio había de sobrevivir. Este proceso suponía la adopción de varias medidas.
La primera de ellas fue el traslado de la capital a Damasco, cuya posición central y participación en antiguas tradiciones culturales y administrativas permitirían hacer posibles un gobierno que eficientemente dominara las provincias más remotas. Además, Siria ofrecía la posibilidad de sustentar la nueva administración en una población recientemente convertida al Islam y ajena a las luchas intestinas de la península arábiga. Finalmente, Damasco era la base y centro de operaciones de Muawiya como ex gobernador de la provincia, desde donde iniciara su lucha por el liderazgo de la comunidad de creyentes.

El Segundo paso fue asegurar el poder califal, reafirmando la amplitud de sus poderes como guía religioso y político frente a la sura o consejo de notables musulmanes que el arbitraje de Adrah había establecido.
En cuanto a la administración provincial, los califas omeyas supieron rodearse de personeros de cuya lealtad no cabía duda, dando a los gobernadores amplios poderes para ejecutar la política califal. Sin embargo, el nuevo califa se apoyó principalmente en los beduinos, al implementar una sura, organismo consultivo y algunas veces ejecutivo, donde estuvieron representadas las principales tribus árabes, estableciendo un compromiso entre la autoridad y los jefes de tribus y notables. Este sistema también impuesto en los gobiernos provinciales, donde se constituyeron consejos locales. Esta política, clara vuelta a la fórmula de alianzas tribales prevalente en la Arabia preislámica, donde el nexo político se sobreponía al religioso, iba a ser una de las causas que conducirían al cabo de un siglo a la caída de la dinastía.
Finalmente, para asegurar la continuidad del poder, Muawiya realizó un profundo cambio que caracteriza el paso de los califas ortodoxos a los Omeyas; estableció la institución de la sucesión califal por línea directa, con lo que se aseguraba el mantenimiento del poder en la casa Omeya. Muawiya, gran constructor del califato omeya, se destacó por su habilidad y fineza políticas (hilm); fue considerado uno de los más grandes califas hasta por la oposición política abbassí y shiíta. Su dinastía dotó al imperio musulmán de un sólido armazón jurídico y administrativo, desarrolló la urbanización y la vida social, fue la iniciadora de la arquitectura musulmana; favoreció la gestación de un movimiento intelectual, sentando las bases para el desarrollo de la futura civilización árabe-islámica clásica, que la época abbassí no hará más que llevar a su apogeo.
En el periodo omeya, el imperio musulmán consiguió su mayor extensión territorial, abarcando desde los confines de China hasta la península Ibérica.
A la muerte de Muawiya (680) se agudizaron los conflictos internos, fomentados especialmente por el círculo medinense, que reprochaba a los omeyas el abandono de las tradiciones del profeta y su excesivo interés por los asuntos temporales en desmedro de los religiosos. Entronizado el hijo de Muawiya, Yazid (680-683), debió enfrentar una rebelión encabezada por Al- Husayn, hijo de Alí y de Fátima, la hija del profeta, quien reclamaba sus derechos al califato. Al Husayn rehusó reconocer al nuevo gobernante. Llamado por los shiies de Kufa, fue proclamado califa; cuando intentó apoderarse de la ciudad, se enfrentó con las tropas dirigidas por Ubayd Allah cerca de Karbala en octubre de 680, perdiendo la vida. Aunque el hecho no tuvo gran trascendencia militar, el drama de Karbala, donde un descendiente del profeta murió luchando contra los "usurpadores", iba a provocar un abismo irreconciliable entre el Islam shiíta y sunita.
La shiita, que comenzó como una facción puramente árabe y política, agrupada en torno a las pretensiones de Alí y sus descendientes al califato, habiendo fracasado después de la batalla de Karbala, buscó la victoria como una secta islámica, adquiriendo la mayoría de sus prosélitos entre los mawali, en quienes la idea de una sucesión legítima a partir de la descendencia del profeta, ejercía mayor atractivo que continuar bajo la hegemonía de una dinastía hereditaria cualquiera. El shiísmo llegó a ser esencialmente la expresión religiosa de la oposición al estado y al orden establecido, cuya aceptación significaba conformidad con (sunni) la doctrina islámica ortodoxa. Después de la batalla de karbala, algunos Shiitas se plegaron a los omeyas, otros intentaron sucesivas revueltas en Siria y en Irak, hasta ser finalmente aplastados en 685. respaldado por descontentos pertenecientes a los alíes, a los mawali y a las grandes familias, encabezó mas tarde una sublevación en la zona; se formó un pequeño reino que estableció en Kufa, que fue vencido por Ubayd Allah en 687. No volvería a haber rebeliones shiítas hasta el año 740, durante el califato de Hisam.
Importante fue la rebelión que estalló en el Hiyaz, dirigida por Abd Allah Ibn Zubayr, quien no reconoció a Yazid como califa. Este periodo representa un rebrote de las antiguas rivalidades tribales entre los qaysíes del norte, contrario a los omeyas, y los Kalbíes o yemeníes del sur, partidarios de la dinastía. Las tropas de Yazid vencieron en medina a ibn Zubayr, quien se refugió en la ciudad de la Meca. El deceso del califa Yazid ocasionó entonces un periodo anárquico, ya que su hijo, Muawiya II, murió a las pocas semanas. Los medinenses proclamaron califa a ibn Zubayr, apoyado por la tribu de los Qaysíes. Por su parte, sus rivales yemeníes eligieron califa a Marwan Ibn al-Hakam, quien finalmente se impuso. Su corto período se caracterizó por constantes luchas, hasta que le sucedió su hijo Abd al Malik (685-705), quien logró restablecer la unidad y la paz en el imperio, constituyéndose en uno de los califas más destacados de la dinastía. Con la muerte de Ibn Zubayr, el año 692, desapareció la posibilidad de que las ciudades de la Meca y Medina ejercieran algún rol político importante.
El movimiento Jarichita constituyó una amenaza permanente para los omeyas. Momentáneamente controlados después de la batalla de Naharewan, los jarichitas evolucionaron hacia tendencias políticas anarquistas, que derivaron en la gestación de varios focos de rebelión en diversos puntos del Imperio.
Estas revueltas jarichitas prosiguieron hasta el final del califato omeya y fueron unos de los factores que contribuyeron a la caída de la dinastía.
Durante el gobierno de Abd al-Malik se inició un proceso de organización y ajuste de las antiguas estructuras de administración persa y bizantina; desde luego se instauró el árabe como lengua oficial de la administración y contaduría. En 696 se acuñaron las primeras monedas en arábigo.
Las revueltas shiítas, jarichitas y qaysíes continuaron poniendo en peligro la seguridad interior del imperio, pero Abd al Malik, asesorado por el gobernador de Irak, Hayyay, consiguió mantener la estabilidad. Sus sucesores, Walid (705-715), Sulayman (715-717) y Umar Ibn Abd al Aziz (Umar II, 717-720), gobernaron en un periodo de paz que fue alterado durante el reinado de Yazid II (720-724). El último gran periodo de la dinastía omeya fue alcanzado en el gobierno de Hisam Ibn Abd al- Malik (724-744); después de su muerte, el imperio declinó, intensificándose las pugnas tribales y reapareciendo una activa oposición shiíta y jarichita. El último califa de la dinastía fue Marwan II (744-750), quien, a pesar de su habilidad, no pudo detener los acontecimientos que precipitaron la caída de los Omeyas.-

d.d.Islam

ORGANIZACION DEL CALIFATO, (Financiero, Jurisprudencia y Teología).

2008-01-07T03:13:00.002-03:00

A comienzos del siglo VIII, los Omeyas dividieron el Imperio en nueve provincias, reordenadas posteriormente en cinco agrupaciones gubernamentales, sin considerar la capital imperial, Damasco, de la que dependían directamente Palestina y Siria:

1) Irak, Irán, Arabia Oriental (capital: Kufa);

2) Hiyaz, Yemen, Arabia central (Medina);

3) Yezire, Alta Mesopotamia, Armenia, Asia menor oriental (Mosul);

4) Egipto (Fustat),

5) Ifriqiya, España (Qayrawan).

Cada uno de estos gobiernos estaba dirigido por un amir o gobernador, que gozaba de gran autonomía. Tenía a su cargo la administración civil y militar. Fue el encargado de la recaudación de impuestos, hasta que se creó un cuerpo recaudador independiente, de manejo centralizado.
El encargado de cada provincia recibía el nombre de amil o Sabih al jaaray. Los gobernadores, designados directamente por el califa, actuaban como soberanos locales y contaban con toda una infraestructura similar a la de la corte califal. Nombraban a las autoridades regionales, tanto en el ámbito administrativo como en el judicial. En relación a este último, fue durante la dinastía omeya que se creó un cuerpo colegiado de eruditos versados en la sari a, ley divinamente revelada, cuyas fuentes eran en aquella época el Alcorán y la sunna. Estos estudiosos de la ley o ulama ejercían el cargo de qadi o jueces locales.

De la Práctica de la jurisprudencia, los Cádiz desarrollaron la ciencia jurídica que a posteriori generaría las cuatro escuelas ortodoxas interpretativas de la ley islámica:
-Maliki,
-Hanifi,
-Safi,
-Hambali.

El sistema financiero del califato quedó finalmente estructurado durante el gobierno de Hisam: con impuestos (Jaray) que, ligados a los bienes y no a sus propietarios, gravaban la tierra (Usr) Sólo con el diezmo; pero obligando a los dimmi a pagar una capitación (yizya). Mediante este sistema se intentó solucionar uno de los grandes problemas del mundo islámico desde un principio: el de la propiedad y el financiero, debido a que la economía tenía su base en la agricultura. Así con una economía fuerte los campamentos instalados al momento de la expansión del imperio se transformaron rápidamente en ciudades tales como: Al-Fustat, Bufa, Basra, Qayrawan entre otros. Aumentando la población nacieron los suburbios y se desarrollaron las actividades comerciales. Los árabes que desempeñaban cargos Administrativos Y de gobierno constituían un sector de la población urbana; el segundo elemento de la población lo constituían los mawali, o recién convertidos al Islam, y los dimmi o protegidos, que cumplían cargos de segunda importancia en la burocracia estatal, se dedicaban al comercio o desempeñaban algún oficio.

La teología Islámica la teología islámica ( en árabe : عقيدة Aqidah, ʿ عقائد aqā'id plural) es una rama de estudios islámicos sobre las creencias asociadas a la islámica fe. Any religious belief system, or creed, can be considered an example of aqidah . Cualquier sistema de creencias religiosas o credo, puede considerarse un ejemplo de Aqidah. Sin embargo, este término ha adquirido un uso técnico importante en la historia musulmana y la teología, que denota los asuntos sobre los que los musulmanes tienen la convicción. Literalmente, la palabra `Aqidah se deriva de la raíz triconsonantal "` AQD ", que significa lazo o nudo.
Musulmanes enumerar su credo para incluir los seis artículos de la fe. Existe un consenso sobre los elementos de este credo en todos los espectros, ya que son claramente expuesta en el ʾ un Corán .
diferencias sectarias entre chiíes y suníes Islam a menudo se expresan en las diferencias en las ramas o elaboración de creencias credo en comparación con el credo básico (Aqidah).
Por ejemplo, los musulmanes pueden tener ideas diferentes en cuanto a los atributos de Dios o sobre el propósito de los ángeles. Sin embargo no se discute sobre la existencia de Dios, que él ha enviado a su revelación a través de mensajeros, ni que el hombre se realizará a cuenta y recompensado o castigado con el cielo o el infierno .

Seis artículos de la fe

En el hadiz de Gabriel , el profeta islámico Muhammad explica: "La fe es afirmar su fe en Alá, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y en el Último Día, y creer en el destino divino, ya sea bueno o malo."
Los seis suníes artículos de la fe son los siguientes:

La creencia en Dios ( Alá ), el uno y único digno de toda adoración ( Tawhid ).
La creencia en los Ángeles ( mala'ika ).
La creencia en los Libros ( kutub ) enviado por Dios ^[1] (incluyendo el ʾ un Corán).
La creencia en los Mensajeros ( rusul ) enviado por Alá
La creencia en el Día del Juicio ( Qiyama ) y en la Resurrección (la vida después de la muerte).
La creencia en el Destino (Fate) ( qadar ).

Las cinco primeras se basan en varios credos Corán ʾ Anic:

Quien no cree en Dios y sus ángeles y sus Escrituras y en Sus enviados y en el Último Día, que ciertamente alejado mucho callejeros (4:136)

¿Quién es el enemigo de Dios, sus ángeles, en Sus Mensajeros, Gabriel y Miguel! Then, lo! Entonces, Dios es un enemigo de los incrédulos (2:98)

... Justo es aquel que cree en Dios y en el Último Día y los ángeles y las Escrituras y los profetas (2:177)

... Creyente cree en Dios y sus ángeles y sus escrituras y sus mensajeros (2:285)

El sexto punto se convirtió en el credo por la primera controversia teológica en el Islam. Aunque no relacionada con los suníes-shi i ʿ controversia acerca de la sucesión, la mayoría de Twelfer Shi ites ʿ no el estrés ilimitado poder de Dios (qadar), sino su justicia infinita adl ʿ como el sexto punto de la creencia. Esto no quiere decir tampoco que los sunitas negar su justicia, o que Shi ʿ ites negar su poder, sino que simplemente refleja una diferencia de énfasis.
En sunitas y chiítas vista, después de haber Iman literalmente significa tener fe en seis artículos. Sin embargo, la importancia de Iman se basa en gran medida a razones. Islam afirma explícitamente que la fe debe mantenerse en lo que se puede probar con facultades de percepción y concepción.

Prueba aspecto

Uno está obligado a examinar las evidencias Islam proporciona a estar convencido de que el punto de no tener ninguna duda. Esto se indica en la palabra árabe para el verso (es decir, los versos del Corán) que se traduce en el sentido de lo siguiente: signo, milagro, pruebas, etc Después de todo, esto sienta las bases para actuar sobre las cuestiones secundarias que serían los derechos y las regulaciones del Islam. Así que un creyente no debe estar en la posición de confiar sólo en la fe, ya que hay versos del Corán que condenan a seguir ciegamente, cuestionando su integridad.

Tipos de la teología

La teología musulmana es la teología de la procedente de la Qur'an y Hadith .El contenido de la teología musulmana se puede dividir en teología propiamente como teodicea , la escatología , la antropología , la teología apofática , y la religión comparativa .

Kalam

Kalam es la filosofía islámica de buscar los principios teológicos a través de la dialéctica. En árabe , la palabra significa literalmente "habla y las palabras". Un estudioso del Kalam es conocido como Mutakallim (teólogo musulmán; mutakallimiin plural).

Escatología

Escatología es, literalmente, entendida como las últimas cosas o cosas últimas y en la teología musulmana, la escatología se refiere al fin de este mundo y lo que sucederá en el otro mundo o en el futuro. Escatología cubre la muerte de los seres humanos, sus almas después de su muerte corporal, de la destrucción total de este mundo, la resurrección de las almas humanas, el juicio final de los actos humanos por parte de Dios después de la resurrección, y las recompensas y los castigos para los creyentes y no -creyentes, respectivamente. Los lugares para los creyentes en el más allá se conoce como el paraíso y para los no creyentes como el infierno .

Comparative religion Religión Comparativa

Islam y otras religiones

religión comparativa en la teología musulmana acerca de las diferencias y similitudes entre la teología musulmana y otras teologías como cristiana , judía teologías como se explica en el Corán y las tradiciones proféticas.

Las diferencias entre los distintos grupos musulmanes

En la historia de la teología musulmana, ha habido escuelas teológicas entre los musulmanes que muestra las similitudes y diferencias entre sí en lo que se refiere a las creencias.

ver suníes

Los musulmanes suníes sostienen que hay seis artículos de la fe: la creencia en Alá , en los Profetas , en cuatro escrituras divinamente revelado , en el Día del Juicio final de los tiempos o, en los ángeles , y en la suerte o el destino .

creencias chiítas y las prácticas

Los musulmanes chiítas sostienen que hay cinco artículos de la fe: la Unidad Divina y la Justicia, la Profecía, el Imamato y el Día del Juicio. Los chiítas no creen en la predestinación completa, o el libre albedrío completa. Ellos creen que la vida humana es una mezcla de libre albedrío y la predestinación.

Raíces de la Religión (Usul al-Din)

Main article: Principles of the Religion Artículo principal: Principios de la Religión

Tawhīd (Unidad): La Unicidad de Allah.
Adalah (Justicia): La Justicia de Dios.
Nubuwwah (Profecía): Dios ha designado perfecta e infalible profetas y mensajeros para enseñar a la humanidad la religión (es decir, un sistema perfecto de cómo vivir en "paz".)
Imamah (Liderazgo): Dios ha nombrado específicamente a los líderes para dirigir y guiar a la humanidad - un profeta nombra a un custodio de la religión antes de su fallecimiento.
Qiyamah (El Día del Juicio): Alá les resucite la humanidad para el juicio

Ramas de la Religión (Furu al-Din)

Prácticas de la Religión

Salat (Culto) - El cinco oraciones diarias.
Sawm (Fast) - El ayuno durante el mes de Ramadán.
Zakat (azaque) - El pago del azaque.
Hajj (peregrinaje) - Compromiso de la peregrinación a La Meca.
Khums (20% de los ahorros de los cuales el primer semestre ('l Sihmu-imán) debe tener en cuenta el Imam de Ahlul-Bayt o sus representantes ^[2] ^[3] )
Jihad (Lucha / La lucha) - Luchando para ganarse el favor de Dios. La Gran Yihad ", dijo al-Jihad al-Akbar", es la lucha contra el mal dentro de la propia alma. El Yihad Menor ", dijo al-Jihad al-Asghar", es donde se lucha en el campo de batalla en defensa de su religión cuando es atacado.
Amr-Bil-Ma'ruf (Promoción) - Animar a la gente para llevar a cabo buenas acciones.
Nahi-Anil-Munkar (disuasión) - Desalentar la gente del pecado de realizar.
Tawallá (Amor) - Amar a Muhammad y su Ahl al Bayt-
Tabarra " (disociación) - Para distanciarse de los enemigos de Dios, sus mensajeros y su Ahl al Bayt-

Ismaili beliefs creencias Ismaili

La rama del Islam, conocido como el Ismaili es la segunda comunidad más grande de los chiítas. Ellos observan los siguientes pilares del Islam:

ver Mu `tazilite

En términos de la relación entre los seres humanos y su creador, Mu `tazilites hincapié en humanos el libre albedrío sobre la predestinación de Dios y la justicia sobre la omnipotencia de Dios. Mu'tazilites también creen en el uso de la lógica para deducir el verdadero significado del Corán. Esto, combinado con el director de Ijtihad , llevó a su creencia en la dinámica de Fiqh .

La literatura referente al credo

Muchos eruditos musulmanes han tratado de explicar el credo islámico en general, o aspectos específicos de Aqidah. La siguiente lista contiene algunos de los estudios más conocidos.

literatura suníes

Aqida en-Tahawiyya o "Los Fundamentos del Credo Islámico por el Imam Tahawi . Ha sido aceptada por casi todos los musulmanes sunitas ( Atharis , Ash'aris , Maturidis ). ^[4] Se explicó así por Ibn Abu Al-Iz . ^[5]
^] Aqida al-Waasittiyah por Ibn Taymiya . ^[6]
Sharh como Sunnah o la explicación del Credo por Al-Barbahaaree . Listas de aproximadamente 170 puntos relativos a los fundamentos de Aqidah.
Khalq Af'aal al-Ibad (La creación de los actos de los servidores) por Bujari . Se muestra la opinión de los primeros eruditos ( Salaf ), pero no cubre todos los temas.
Ulu por al-Dhahabi . Detalles de las opiniones de los primeros sabios.
Ibaanah por Abu al-Hasan al-Ash'ari . Aceptado por Atharis y principios Ash'aris .
La incoherencia de los filósofos por el Imam al-Ghazali . Una refutación Ash'ari de la filosofía griega.

literatura chiítas

Chií Husayn Muhammad al-Tabatabai : traducido por Hossein Nasr
Raíces y ramas de la fe por Rahim Hussein Maqbul
Chiismo doctrinas, Pensamiento y Espiritualidad por Hossein Nasr

PRIMERAS DIVISIONES DEL ISLAM

2007-08-25T02:52:00.010-04:00

La discrepancia que se suscitó entre los partidarios de alí, a raíz de la lucha con Muawiya, los llevó a dividirse en dos:
Los Jariyíes, quienes exigían que sus derechos fuesen probados con las armas, y como Alí no luchaba, abandonaron su ejército; y los
Siíes (Shiítas), partidarios de defender jurídicamente la legitimidad de Alí.
Finálmente el arbitraje se llevó a cabo, aunque al aceptar el juicio, Alí perdió sus prerrogativas de califa.
Los jueces fallaron a favor de Utman, condenando a Alí, y por lo tanto, las tropas de Mauwiya proclamaron a su líder como el nuevo califa, en el año 658.
Alí, entonces, pensó marchar contra Muawiya, pero primero debía reducir a los jariyíes, aplastándolos en un suceso sangriento que les trajo mas descrédito. A raíz de estas prácticas, el yerno del profeta fue asesinado por un jariyí que deseaba vengarse por la muerte de sus hermanos.

A la muerte de Alí surgieron tres grupos:

Batalla de Siffín, Síria Año 657 - Al-Fitna Al-Kubra Gran Guerra civil.

Los Omeyas, que governarán el Imperio desde el año 661 hasta el 711;
Los Hasimíes, que instaurarán el Imperio Abassí y ejercerían el poder desde la caída de los Omeyas hasta 1258,y
Los Jariyíes, quienes continuaron hostigando al califato y fundarán imanatos independientes en Omán y en el Norte de África.

Las divisiones de hoy: Sunnitas y Shiítas.
Las divisiones originadas en esta época, a raíz de la discusión en torno a la sucesión de Alí, persisten hasta hoy. Los shiítas conforman una secta puramente religiosa del islam, que está separada de la mayoría , la sunna. A pesar de la diferenciación religiosa, la escisión se originó a partir de una contienda política en torno a una dinastía.
A fin de comprender los problemas actuales s debe tener en cuenta que los partidarios de Alí eran los musulmanes de Irak e Irán, los que califican de impostores a los califas que sucedieron al yerno del profeta. Todos los persas y más de la mitad de los iraquíes siguen siendo disidentes.

LA INVASIÓN ÁRABE DE ESPAÑA (711-1492) EL CALIFATO OCCIDENTAL

2007-08-22T12:11:00.019-04:00

A la muerte de Mahoma, en el año 632, sus sucesores (los califas) consiguen la unidad Árabe. Inmediatamente después, estos se lanzan a la conquista de los países cristianos mediante una gigantesca maniobra de tenaza que se desarrolla en dos direcciones: Hacia Oriente, destruyendo en poco tiempo el imperio Persa y amenazando hasta las puertas a Bizancio; Hacia occidente, aduenándose de toda el África septentrional y pasando desde allí a España y Francia. Así a los cien años de la muerte de Mahoma, los pueblos Árabes, impulsados por su fe, han fundado un gran imperio que perdurará por largo tiempo en tierras lejanas, y esta es su Historia...

LA CONQUISTA DE ESPAÑA. MUSA Y TÁRIQ


Defensa árabe, escudo y dagas (amigos-de-portugal.blogspot.com)

España fué conquistada de modo accidental, desde África del Norte. "Con las Conquistas contemporáneas de Asia Central, la empresa andaluza marca a principios del siglo VIII el cenit del poderío y de la expanción árabe bajo la dinastía califal de los omeyas".
Dos son los conquistadores principales de España. Uno de ellos Árabe puro, llamado Musa Ibn Nusayr; el otro era un bereber islamisado, de nombre Tariq ibn Ziyad.
Procedente de Oriente, Musa fué...


"Así termina la batalla de Guadalete, así acaba la monarquía de los godos"

gobernador de África durante los primeros diez años del siglo VIII continuando con la pacificación del Magreb. Llegando a Tánger dejó como lugarteniente a Táriq. Desde este punto, el lugarteniente de Musa veía la costa ibérica como un objetivo alcanzable, intentando lograr lo que Oqba no pudo. Y desde la Ceuta africana le llegó a Táriq la ayuda para intentar el paso del Mediterráneo de un personaje enigmático llamado "Conde Julián", probablemente un ex Gobernador bizantino de Ceuta deseoso de colaborar con los nuevos señores.
Después de un breve reconocimiento en 710, Tariq cruzó el mar en el 711, pisando suelo ibérico con 7.050 hombres. los objetivos de los invasores, como a menudo sucedía, no estaban claros más allá de las correrías y el pillaje, de que podían transformarse en conquista si la suerte de las armas los favorecía. Y, efectívamente los favoreció más allá de lo que podían imaginar, llevando a Tariq por sobre lo que musa habría previsto, lo que provocó un choque entrer estos dos hombres, responsables de la penetración del islam en Europa.

EL EMIRATO DE CORDOBA

Abderramán I
En un día de verano de 755, es decir, solo cuarenta y cuatro años después de la llegada de Tárik, en España desembarcó Abderramán, último superviviente de los omeyas. Venía enfermo desde oriente, de donde había escapado de los abasíes, que acababan de derrocar a la dinastía omeya. Desde Palestina pasó al África septemtrional, que recorrió de un extremo a otro -Barca, Tahort, Micnesa-, hasta que llegó a la tribu de Nafza, en las inmediaciones de Ceuta.
Gobernaba la península el wali Yusuf, en pugna entonces con Somail, gobernador de Zaragoza. Desde el momento de la invasión, la historia de la España musulmana se reduce a luchas internas entre los berberiscos, yemeníes, sirios y medineses. Los walíes o gobernadores eran, la mayor parte de las veces, independiente de la autoridad califal.
Algunos fieles adictos a los omeyas prepararon a abderramán el camino del poder, alojándolo provisionalmente en el castillo andaluz de torrox, entre Iznájar y loja. En Archidona fue proclamado emir (monarca), y pasando por la serranía de ronda llegó a Sevilla, de donde se encaminó por último a Córdoba.
Tras luchas y negociaciones con Yusuf y con Somaíl, asentó con firmeza su poderío gubernamental, aunque hubo de enfrentarse contra toda clase de enemigos: árabes conspiradores, bereberes y yemeníes rebeldes, la intromisión de Carlomagno en el norte de la península (778) y toda especie de confabulaciones, incluso incluso de sus propios familiares y amigos. organizó una guardia de tropas mercenarias e implantó un despotismo militar, con el que logró superar tantas dificultades. Sus violentas repreciones acaso fueran excesivas, pero eran necesarias para afianzar la dinastía e independizarse del califato oriental.
Sus enemigos mas encarnizados, los abasíes, no dejaron de reconocer su mérito, y el propio califa Al Mansur hubo de elogiarlo con palabras precisas: "No teniendo otro sostén que su política y su perseverancia, ha sabido humillar a sus orgullosos adversarios, matar a los rebeldes, asegurar sus fronteras contra los ataques de los cristianos, fundar un gran imperio y reunir bajo su cetro un gran país que parecía dividido entre jefes". Al morir, abderramán (788) dejó un gobierno: el emirato de Córdoba, independiente del califa de Bagdad.

Inestabilidad Política

La inestabilidad fue la característica más notoria del emirato cordobés. Por muy fieles que fueran los omeyas, los notables se sentían preocupados ante la disidencia que suponía el emirato español respecto de Bagdad, la sede del califato oriental. Para ofrecer mayor sensación de legalidad religiosa, Abderrahmán inició en 789 la grandiosa construcción de la mesquita de Córdoba, cuyas obras estaban muy adelantadas a su muerte, dos años después. Su hijo Hixem I las continuó. Fue erigida aprovechandoelementos ya existentes de una antígua catedral. Impresionan en ella sus incontables columnas, que parecen formar un verdadero bosque de piedra. Sus arcos de herradura, característicos del estilo árabe , fueron utilizados, sin embargo, por los visigodos y otros pueblos de oriente, y aquí aparecen montados uno sobre otro, recordando en cierto modo los acueductos romanos. la mezquita de Córdoba constituye aun hoy día un monumento de primer orden: es la mayor mezquita de espacio cubierto en todo el occidente musulmán.

Abderramán II y la problemática Mozárabe
"Te dejo mis provincias pacificadas, ¡oh, hijo mío! Parecen un lecho sobre el cual puedes dormir tranquilo, porque he tenido cuidado de que ningún rebelde turbe tu sueño..." decía Alhakem I a su hijo Abderramán II (821-825). Se equivocaba. Vivía latente y soterrado un poso de rebeldía espiritual, el más peligroso y sutil de los inconformismos.
La corte cordobesa iba pareciéndose cada vez más a la de Bagdad. hubo artistas como Ziriab, discipulo de un gran músico del la corte de Harum al Rachid, árbitro de la elegancia, de la moda y de las buenas maneras; tenía, además, el buen gusto de no mezclarse en política. El propio emir era aficionado a la poesía y al ambiente definado. Pero el gobierno fue manejado por una emiresa egoista e intrigante y por un eunuco llamado Nasar, que aborrecía a los cristianos, hasta entonces en general respetados. A todo ello se acompañaba la inestabilidad social: durante siete años hubo guerra civil en tierras de murcia, y en toledo estalló otra revuelta con carácter de germanía, dirigida por un herrero. En Mérida, la rebelión de los cristianos era continua.
Esta rebeldía mozárabe -vale decir, de los cristianos españoles sometidos a los árabes- fue la mas espectacular y sensible. los antiguos hispano-romanos, un siglo después de la invación musulmana, no se conformaban con ser ciudadanos de segunda categoría a que quedarron sometidos, gracias a la tolerancia e indiferencia de los conquistadores. Su rebelión fué al mismo tiempo espiritual y armada.

CONTINUARÁ...

De Omeyas a Abasíes

2007-08-20T09:43:00.007-04:00

Génesis y Desarrollo

Los Omeyas fueron derrotados por una coalición de shiíes, iraníes y otras comunidades musulmanas y no musulmanas insatisfechas con su régimen. Los rebeldes fueron dirigidos por la familia Abasí, descendiente de un tío de Mahoma, Abbas, de donde procede su nombre. Desde el 718 los Abasíes habían conspirado para apoderarse del califato, enviando agentes a diversas partes del imperio musulmán para minar el prestigio de los Omeyas. Hacia el año 747 se habían asegurado el apoyo suficiente para organizar una insurrección en el norte de Irán, que condujo a la caída del califato Omeya tres años más tarde. Los Abasíes ejecutaron a la mayoría de los miembros del antiguo clan dirigente, trasladaron la capital del imperio a Bagdad e imitaron en su corte gran parte de la pompa y ceremonia de la anterior monarquía persa.

En el año 751 fue derrocada la dinastía Siria de los Omeyas. Sólo se salvó uno de sus miembros, Abderrahmán, quien consiguió refugiarse en España, donde fundó el Emirato de Córdoba. La ascensión de la dinastía abasí al poder tras la caída de los omeyas no fue sólo una sustitución dinástica, sino una revolución que implicó profundos cambios en las estructuras del imperio.El estilo sirio-bizantino de los califas omeyas fue sustituido por el estilo mesopotámico persa de los abasíes. Surgió una nueva concepción del mundo islámico, encarnada por los califas de Bagdad y sus visires, su corte y su autocracia. La vida económica recibió un gran impulso, la aristocracia beduina de los conquistadores fue reemplazada por un gobierno cosmopolita, sustentado en los mercaderes, los negociantes y los administradores, quienes acrecentaron las fortunas personales y la del Estado. Este cambio respondió a la necesidad de una economía de paz agrícola y comercial.
El Islam extendía sus dominios desde el Atlántico hasta Asia central, pese a la constitución de un emirato independiente del poder central en España y a que en el siglo X los fatimíes controlaron el norte de África.
La hegemonía política musulmana estuvo acompañada de una dominación económica que generó graves desequilibrios sociales en el imperio. Éstos dieron lugar a disturbios y revueltas cuyas principales reivindicaciones, aparentemente motivadas por causas de tipo religioso, tuvieron con frecuencia un marcado carácter social, especialmente en el ámbito campesino, como manifestación de oposición contra el dominio de ciudadanos y burgueses.Las ciudades tuvieron un gran desarrollo tanto en el plano económico como en el cultural.

Las letras y las ciencias adquirieron un gran impulso al ser propiciadas por los califas, sabios, poetas, músicos, teólogos y filósofos reunidos en torno a las grandes escuelas, madrasa, del pensamiento islámico, que crearon una efervescencia intelectual, de donde surgieron un sinnúmero de ideas, sectas, movimientos y polémicas.Esta atmósfera creativa no sólo influyó en las formas de vida y en la mentalidad de época, sino que también se extendió a la vida política. Es así como surgieron distintas corrientes ideológicas interpretativas del Islam y con ello diversas líneas de acción que condujeron a la división del imperio musulmán en tres califatos (Fatimí, Omeya de Córdoba, y Abbassí), incluso en el propio seno del califato abbassí se manifestaron tendencias hacia una desmembración del pode central en beneficio de jefes locales más o menos importantes. Tal situación obligó a los califas Abbassíes, para hacer frente a estas tendencias separatistas, a recurrir a fuerzas exteriores (Turcos), que paulatinamente fueron adquiriendo un papel preponderante no sólo en el ejército, sino también en el gobierno, lo que finalmente llevó a la desmembración del califato y a la destronización de la dinastía abbassí. Esta situación afectó no sólo a Bagdad, sino también a los omeyas en España y a los fatimíes en Egipto.
A partir del siglo XIII, la conducción del mundo musulmán pasó de las manos árabes a las de los no árabes, a nuevos conversos llenos de un entusiasmo comparable al de los primeros discípulos del profeta Mahoma.

La Ascensión De Los Abassiíes los primeros califas.
El inicio de la insurrección abbassí lo encontramos en un movimiento impulsado por el partido Hashimiya que estaba formado por adeptos de Mujtar y de Muhammad ibn al Hanafiya, nieto de Alí, escapados a la derrota infligida por Ubayd Allah en el año 687. Los sobrevivientes se habían agrupado en torno al hijo de Al Hanifa, Abu Hashim. Cuando éste murió, sin descendencia, reconocieron por heredero suyo no a un Ali, si no a Muhammad Ibn Ali, un descendiente de Al Abbas, que fue aceptado por la secta y obtuvo la dirección de su organización propagandística y revolucionaria.
El principal centro de actividad estuvo en Jorasán, donde numerosos shiítas y abbassíes habían sido exiliados anteriormente por Al-Hayyay, allí encontró apoyo por parte de los mawali locales, descontentos de su situación social y económica.La actividad hashimí comenzó hacia el año 720, pero no adquirió real fuerza hasta el año 743, cuando el hijo de Muhammad Ibn Alí, Ibrahim, nombra al mawali persa Abu Muslim como encargado de la acción subversiva en Irán. Abu Muslim consiguió considerable éxito entre la población persa, incluyendo hasta la aristocracia rural y ganó también la simpatía del movimiento shiíta, el cual aceptó la dirección de éste.
El año 746 comenzó el levantamiento hashimí y las banderas negras de los abasíes fueron izadas en Jorasán. El conflicto entre las tribus árabes impidió a la dinastía omeya detener el movimiento abasí, y los ejércitos de Abu Muslim avanzaron hacia el este, obteniendo victoria tras victoria, hasta que finalmente derrotaron al ejército omeya en las riberas del gran Zab. Fue así como el abasí Abu Al-Abbas, hermano de Ibrahim, asumió el liderazgo de la Umma como califa y fundador de una nueva dinastía, con el nombre de Saffah.El califato de Abu Al-Abbas (750-754) se distinguió esencialmente por la persecución a los omeyas y la distribución de las provincias a sus parientes. Estableció su capital en la pequeña población de Hasimyya, que se edificó en la orilla oriental del Eufrates. Más tarde trasladó la capital a Anbar. Le sucedió su hermano Abu Ya'far Al-Mansur ("el victorioso") (754-775).
Verdadero fundador de la dinastía, dotado de una muy alta opinión de su rol, quiso ser soberano sin discusión, y para ello persiguió a los shiítas, quienes, apartados del califato, provocaron revueltas en dos ocasiones (755 y, sobre todo, 762-763), aunque sin éxito. En cuanto a Abu Muslim, a quien los abasíes debían su advenimiento, fue asesinado en 755; representaba un peligro y un adversario para el califa, pues había conseguido reunir en torno a sí un grupo de fieles. Por otra parte, éstos, después de su muerte, fundaron una secta (Abu Muslimiya) que tuvo cierta resonancia en el Jorasán.Por su parte los jarichitas, que vieron frustradas sus reivindicaciones, provocaron algunas revueltas en Omán y posteriormente desplazaron toda su actividad política al norte de África, usando como centro de operaciones la ciudad de Trípoli, que capturaron el 757. Los jarichitas se apoderaron de Qairawan al año siguiente y lograron constituir un Estado que comprendía Argelia oriental, Túnez y Tripolitana. Sin embargo, a pesar de las sucesivas insurrecciones provocadas por éstos, fueron finalmente reducidos en 770-771 y la provincia de Ifriqiya permaneció a partir de entonces bajo el dominio del califato.
Las disidencias de Abu Muslim, de los shiítas y jarichitas, obedecieron a que la revolución abasí, como la mayoría de estos movimientos, fue una coalición de diferentes intereses, mantenidos juntos por el deseo común de derribar a la dinastía omeya, pero condenado a disgregarse en grupos en pugna, una vez lograda la victoria.Al-Mansur tuvo el mérito de organizar la administración del Estado, que situó bajo la dirección de los visires de la familia de los Barmakies, pero sobre todo fue el fundador de la ciudad de Bagdad, exactamente de Madinat As-salam, la ciudad de la paz. Al-Mansur escogió el sitio por buenas razones prácticas. Estableció la ciudad cerca de un canal navegable que liga el Tigris y el Eufrates y que ocupó una posición clave en las rutas comerciales que se cruzan en todas direcciones y sobre el camino a la India. Existe un relato del geógrafo Ya'qubi que revela los pensamientos del califa al elegir el lugar:"Esta isla entre el Tigris al este y el Eufrates al oeste es un lugar para un mercado mundial.
Todos los barcos que ascienden por el Tigris procedentes de Wasit, Basra, Ubulla, Ahwaz, Fars, Uman, Yamama, Bahrayn y más allá, recorrerán sus aguas y anclarán aquí. Mercancías traídas en barcos sobre el Tigris procedentes de Mosul, Diyar-Rabia, Adarbayyan y Armenia, y a lo largo del Eufrates, oriundas de Diyar-Mudar, Raqqa, Siria y los pantanos colindantes, Egipto y África del norte, serán transportadas y descargadas aquí. Será la ruta para las poblaciones de Yabal, Isfahan y los distritos de Jorasán. Dios sea loado, que la preservó para mí e hizo que la menospreciasen todos los que vinieron antes que yo.
En nombre de Dios, la edificaré. Entonces viviré en ella mientras viva y mis descendientes morarán en ella después de mí. Será seguramente la ciudad más floreciente en el mundo."La ciudad de Bagdad ha sido también llamada Madinat Al-Mudawwar, ya que la parte esencial de la ciudad estaba constituida por un círculo de cuatro kilómetros de diámetro, que formaba una especie de ciudadela, en cuyo centro se erigía el palacio del califa y a su alrededor fueron construidos otros palacios, mezquitas, edificios oficiales, viviendas para los funcionarios y los cuarteles para la guardia jorasaní de los califas. Dos grandes ejes, que se cortaban en el centro en ángulo recto, conducían a las cuatro puertas construidas en las murallas de la ciudad.
En el exterior se desarrolló rápidamente una gran metrópoli comercial.Bagdad fue la capital del imperio por quinientos años, constituyéndose en el centro de la vida política, económica, social y cultural.

Una descripción de la ciudad y su refinamiento se encuentra en las crónicas de los viajes del geógrafo árabe del siglo XIV Ibn Battuta:"Bagdad tiene dos puentes de barcas, amarradas de la manera que ya hemos relatado al hablar del puente de la ciudad de Al-Hilla; la gente, lo mismo hombres que mujeres, los cruzan día y noche, muchas veces por el simple placer de pasear. Hay en Bagdad once mezquitas en las que se recita la jutba y se reza la oración del viernes: ocho en el lado de poniente y tres en la parte de levante; hay otras muchas mezquitas y madrasas, pero están todas en ruinas. Hay también muchos baños de los más maravillosos que he visto, casi todos embadurnados de alquitrán hasta la azotea, así que al que los mira le parecen de mármol negro.
Este alquitrán se saca de una fuente que hay entre Kufa y Basora, de la que se le hace manar continuamente. En los bordes del manantial se hace como arcilla, se traspalea y acarrea para Bagdad."En cada uno de estos baños hay muchas celdas con el suelo y la mitad inferior de las paredes untados de alquitrán, mientras la mitad de arriba está recubierta de yeso puro, blanco; de este modo, los dos contrarios se juntan y sus bellezas se encuentran frente a frente. Dentro de cada una de estas celdas hay un pilón de mármol con dos canalillos, por uno de los cuales corre agua caliente y por el otro agua fría.
En la celda no entra más que una sola persona, sin que nadie la acompañe, a menos que lo quiera así; en un rincón hay otra pileta para lavarse, que tiene también dos canalillos de agua caliente y fría. A todo el que entra, se le dan tres toallas: una para ceñírsela al cuerpo cuando entra, otra para hacer lo mismo cuando sale de la celda y otra para secarse el cuerpo; no he visto semejante esmero en ninguna otra ciudad, más que en Bagdad y en algunos países que se le parecen en esto."El cambio de sede de la capital imperial significó el traslado del centro de gravedad desde Siria a Irak, el centro tradicional de los grandes imperios cosmopolitas del Oriente Cercano y Medio, en el que las antiguas influencias orientales, y especialmente persas, desempeñaron un rol cada vez mayor.A la muerte de Al-Mansur accedió su hijo Al-Mahdi (775-785), cuyo gobierno se caracterizó por las acciones represivas contra las sectas heterodoxas y la condena a muerte de sus adeptos, a los que da el nombre genérico de zindiq (opositores a la fe revelada).
Se destacan las ejecuciones de Ibn Al-Muqaffa, acusado de maniqueísmo, e Ibn Abi Al-Awya, acusado de negar la ley. Después de una temporal amnistía sin resultados, se acrecentó la persecución con la creación de un organismo especial para ello. Sin embargo, en el año 778 Al-Muqqanna, "el profeta velado", discípulo de Abu Muslim, dirigió en el Jorasán una gran rebelión que se extendió a Bujara y Samarcanda y solamente dos años después logró ser sofocada.Al-Hadi murió asesinado en el año 786 y asumió el poder el célebre Harun Al-Rasid (786-809), cuyo nombre significa "el que sigue el camino recto".
Es el califa más conocido de la dinastía; incluso la leyenda se ha ocupado de él, pues aparece en numerosos cuentos árabes. Por ejemplo, en los cuentos de Las mil y una noches. Vemos a Harun con su visir Jaffar —frecuentemente disfrazados— caminar entre sus súbditos para conocer sus necesidades, hacer justicia, castigar a los jueces venales y ayudar a desgraciados y oprimidos.
El fiel Jaffar era el firme apoyo y confidente de Harun. En "Las mil y una noches" es el compañero inseparable de las más locas aventuras del califa. Entre aquellas leyendas se halla la siguiente: "Una tarde, Harun llamó a su visir y le dijo: 'Es mi voluntad ir por la ciudad e interrogar a la gente sobre quienes les gobiernan. Aquellos de los que oiga alguna queja, serán destituidos, y quienes sean alabados serán recompensados'. Jaffar respondió: 'Tu voluntad es ley'."En compañía de su visir y de su verdugo, el califa se dirigió a la ciudad y recorrió sus calles y plazas. En una miserable calleja había un viejo pescador que recitaba en voz alta unos versos quejándose de su triste sino. Al preguntarle por qué estaba afligido, el hombre respondió: '¡Oh, señor! Soy un pobre pescador cargado de familia que he trabajado desde el mediodía hasta ahora, pero Alá no me ha concedido con qué pueda alimentar a los míos'. '¿Quieres volver con nosotros a la orilla del río —dijo el califa— y echar en mi nombre tus redes en el Tigris? Cualquier cosa que recojas te la compraré por cien monedas de oro'. Contentísimo, el hombre exclamó:' '¡Por mi vida, os acompaño!' Los siguió, pues, hasta las orillas del río y arrojó inmediatamente su red. Sacó en ella un pesado cofre sellado que el califa mandó abrir: contenía una mujer joven, 'blanca como una moneda de plata, pero muerta y cortada en diecinueve trozos'. '¡Qué horror! —gimió el califa y volviéndose a Jaffar, exclamó—: ¡Oh, perro visir, ¿es posible que en mi imperio sea asesinada la gente y arrojada al río, y que en el día del juicio tenga yo que responder de estos hechos? ¡Por Alá! que esta mujer será vengada y su asesino perecerá con la muerte más cruel!' Y añadió: 'Te colgaré en la poterna del palacio, a ti y a cuarenta miembros de tu familia, si no me traes al asesino de esta mujer, para que pueda darle castigo'."Jaffar pidió tres días de plazo para cumplir tal misión y Harun se los concedió. Pero pasaron los tres días sin que Jaffar hubiese podido descubrir al culpable y las horcas destinadas al visir y a sus parientes estaban a punto. Gente de todas partes acudía para presenciar el suplicio. Pero cuando todos observaban al califa que iba a dar la señal fatal, un joven salido de la multitud se adelantó hacia el visir y le habló así: '¡Oh, refugio de los pobres, tu rectitud te salvará! Yo soy quien mató a la mujer encontrada en el cofre. Que me ahorquen a mí y que la justicia siga su curso'."El joven contó luego al califa lo que sigue: 'Jefe de los creyentes, sabed que esta mujer era mi esposa y la madre de mis hijos. Ella me amaba y me servía con abnegación. Pero un día en que estaba enferma y deseaba con ansia comer manzanas, fruto rarísimo en Bagdad, pude conseguirle tres.
Hacia el mediodía, cuando me hallaba en mi tienda sirviendo a los clientes, pasó un esclavo negro, alto y feo. ¿Y qué vi entonces? Se entretenía con una de las manzanas echándola a lo alto con las manos. Le dije: 'Amigo esclavo, dime, ¿de dónde has sacado esta hermosa manzana?' Y me respondió sonriendo: 'Me la ha dado mi amante. Cuando la visité enferma en cama, tenía tres manzanas. Ella me dijo: 'Mi cornudo marido se ha tomado mucho trabajo para traérmelas'. He comido y bebido con ella y me he llevado una de las tres manzanas'. 'Cuando oí esto, ¡oh, jefe de los creyentes!, creí perder mi cabeza. Cerré la tienda y me dirigí furioso a casa. Busqué las manzanas con la vista y al no ver más que dos, pregunté a mi esposa: '¿Dónde está la tercera manzana?' Levantó la cabeza con negligencia y me respondió que no lo sabía. Para mí fue la prueba de que el esclavo dijo la verdad: cogí un cuchillo, me coloqué tras ella y sin decir palabra le corté la cabeza. Después, la hice pedazos, la coloqué en un cofre y lo eché al Tigris. Pero al volver a casa encontré llorando al mayor de mis hijos. '¿Por qué lloras, hijo mío?' Y me respondió: 'He cogido una de las tres manzanas que mi madre tenía y me la llevé a la calle para jugar con mis hermanos. Vino entonces un vil esclavo negro que me preguntó de dónde la había sacado, me cogió la manzana de las manos y se la llevó. Temiendo que mamá me azotara por haberle robado la fruta, salí de la ciudad con mi hermano y he permanecido fuera hasta al anochecer'. Cuando escuché el relato de mi hijo comprendí que el esclavo había mentido y calumniado a mi mujer de modo abominable. Desde hace cinco días que no ceso de gemir anonadado.

Por tanto, os conjuro por el honor de vuestros antepasados que me ejecutéis en el acto y hagáis justicia, pues no quiero sobrevivir a mi querida mujer'."El califa exclamó: '¡Por Alá, que este hombre merece perdón! Hay que buscar a ese maldito esclavo'. Y volviéndose a Jaffar le dijo: 'Descubre a ese miserable, causa de tanto mal. Si no le encuentras, a los tres días morirás'. Jaffar lloraba y se lamentaba: 'Dos veces me has amenazado ya con la muerte; tanto va el cántaro a la fuente...'' 'A la mañana del cuarto día; Jaffar se preparó para morir: hizo testamento y se despidió de su familia. Al estrechar a la más joven de sus hijas en el último adiós, percibió algo bajo su vestido y le preguntó: '¿Hijita, qué es esto?' 'Padre —dijo la niña—, es una manzana que me ha dado hace cuatro días nuestro esclavo Rayhan'. Interrogado éste inmediatamente, no tardó en confesar que la había robado a un niño que jugaba en una callejuela. Jaffar sintió gran pesadumbre al saber que el culpable era su propio esclavo. Pero tenía ordenado conducir al culpable ante el califa y lo cumplió así. Al saberlo, Harun se sorprendió tanto que fue presa de un ataque de risa.
La historia le pareció tan extraordinaria que dijo que debía ser escrita en letras de oro, y para agradecerle por haberlo hecho reír, concedió el perdón al esclavo.
"El califa" ganó gran reputación en Occidente debido a sus relaciones con la emperatriz de Bizancio, Irene, y con Carlomagno. Bajo su gobierno se inició el desmembramiento del imperio al conceder a los aglabíes, gobernadores de Ifriqiya, una autonomía muy próxima a la independencia a partir del año 799.
El norte de África escapó al control de Bagdad, pues el Magrib central se hallaba en manos de los jarichitas rustemíes, y Marruecos en las de los idrisíes alies.
Mientras tanto, en España se había constituido el emirato independiente.Sin embargo, el imperio abasí se extendía aún desde Egipto hasta la Transoxiana y constituía la mayor potencia política y económica de la época.El año 803, Harun Al-Rasid pone término a la dinastía de visires fundada por Jalid Al-Barmaki, debido al exceso de poder que había adquirido esta familia en la administración civil del imperio. Los visires barmakíes fueron acusados de haber participado en las intrigas para llevar a los shiítas al poder. En el año 809 murió Harun en una expedición al Jorasán, contra un levantamiento de la población turca e irania de la provincia. Su muerte dio lugar a una guerra fratricida por la sucesión, de la que salió victorioso Al-Ma'mun (813-833).Al-Ma'mun fue un gobernante inteligente, bajo cuyo califato la civilización árabe conoció su momento de esplendor; con el deseo de acallar a la oposición de los alies, designó como su sucesor en 847 a Ali Al-Rida, imán de los shiítas duodecimanos. Este hecho político no significó una unión con la Shía, sino más bien un hábil intento de pacificación del imperio, en el entendido de que Ali Al-Rida gozaba de prestigio y contaba con la adhesión de sus seguidores. Sin embargo, esta decisión provocó una serie de protestas, principalmente de los sectores más ortodoxos de Bagdad, donde una sublevación llevó al nombramiento de otro califa: Ibrahim Ibn Al-Mahdi. La muerte de Ali Al-Rida y del visir pro shiíta de Al-Ma'mun llevó consigo el abandono de esta política de acercamiento entre la Sunna y la Shía que había propiciado el califa.Bagdad era entonces un gran centro cultural.
Al-Ma'mun, hombre culto y visionario, se interesaba por las obras griegas entonces traducidas por los cristianos: ciencias, medicina y filosofía. Aristóteles era objeto de numerosos estudios, y así se introdujo entre los intelectuales árabes el método de razonamiento lógico implementado por los griegos; este método fue especialmente aplicado por la escuela Mutazilí, aparecida a finales de la época omeya; conoció su verdadero desarrollo durante la época de Al-Ma'mun. Varios de los teólogos, juristas y pensadores de la escuela pertenecían a la clase de los mawali, lo que explicaría la existencia de reivindicaciones sociales en la temática de su doctrina. Ésta apelaba a la razón individual, al libre arbitrio, sólo compatible con la justicia divina. Por otra parte, los mutazilíes consideraban al Alcorán como creado, no como eterno; esta última postura en relación al texto sagrado suscitó vivas controversias en la capital del imperio.
El califa, que había tomado partido en favor de los mutazilíes, intentó imponer oficialmente su doctrina, mediante la fuerza si era necesario.Mientras tanto, al este del imperio, un general de Al-Ma'mun, Tahir, se proclamó independiente en el Jorasán, e hizo rezar la jutba (oración que se hacía a favor del califa) en su propio nombre; en Egipto estallaban una serie de conflictos; en Azer Bayjan, un movimiento de resistencia con carácter social, dirigido por Babak, alcanzaba su plenitud entre 826-834. Al-Ma'mun falleció en Tarso en el momento que se preparaba a reiniciar las campañas bélicas contra los bizantinos.Con su sucesor, Al-Mu'tasin (833-847), se precipitaron una serie de acontecimientos y hechos erróneos, productos de su mal manejo de la política, que transformaron la estructura del califato. El primero de ellos lo constituyó la contratación de mercenarios bereberes y principalmente turcos, como guardia personal del califa.
Esta guardia totalmente leal al califa —al menos en principio— iba a desempeñar un rol cada vez más determinante en la gestión gubernamental, y prácticamente sus jefes serían en algunos períodos los dueños del poder.El otro factor fue el abandono de Bagdad por el califa; éste no tenía apoyo allí, la población era difícil de gobernar, especialmente por su rechazo al mutazilismo; así, Al-Mu'tasil decidió en 835 trasladarse a Samarra, ubicada a 95 kilómetros al norte de Bagdad, donde estaba bajo la protección directa de la guardia. Ésta se beneficiaba de los favores del califa; con el descontento de los árabes y persas que retiraron su apoyo a la dinastía, los califas abasíes a partir de entonces estuvieron ligados a su guardia, principalmente a los turcos. En estas circunstancias, el califa Al-Mutawakkil (847-861) asumió el poder apoyado por dos jefes turcos, uno de los cuales fue asesinado.
El mismo Al-Mutawakkil fue más tarde asesinado por la guardia turca. Durante su gobierno se produjo una reacción sunnita; la filosofía, teología dogmática, kalam, y el mutazilismo fueron condenados y prohibidos; el califa luchó también contra el shiísmo, llegando incluso a destruir los santuarios religiosos venerados por éstos, como el sepulcro de Husayn en Karbala. Al-Mutawakkil fue el último califa abasí preocupado del gobierno; después de él sobrevino un período de desmembración del califato, del que se derivaron, por una parte, el califato Fatimí de Egipto y, por otra, la preponderancia de los turcos selyúcidas, sobre los territorios disminuidos abasíes.-

ADM, ECONOMIA Y SOCIEDAD EN EL IMPERIO ABBASSI

2007-08-16T09:40:00.000-04:00

"El imánato se fundó para sustituir a la profecía en la defensa de la fe y en la administración del mundo."Al Mawardi.

El califa abasí era el imán, líder espiritual y temporal, soberano absoluto de la comunidad de creyentes, mandato que estaba regulado por la ley islámica o shari'a, cuyas fuentes la constituyen el Alcorán y la tradición del profeta, Sunna, en primera instancia, más el iyma (consenso de los doctos), el qiyas (aplicación del derecho por analogía) y el ra'i (aplicación del método racionalista lógico). El cambio de dinastía completó el proceso de estructuración del Estado, que ya había comenzado con los omeyas, de un jefe de la comunidad y rey árabe, cuyo poder descansaba en el consenso o iyma de la Sura (consejo consultivo), el califa se transformó en un autócrata que pretendía un origen divino para su autoridad. Ya no era vicario del profeta, sino "la sombra de Dios sobre la Tierra". Sustentó su poder en el ejército y lo ejerció mediante una burocracia asalariada, la aristocracia árabe fue sustituida por una jerarquía oficial. Rodeábase de una pompa y ceremonial de corte complicado y jerárquico, en la que podemos percibir una clara influencia de las costumbres cortesanas, sasánidas y bizantinas. Entre los califas surgió la idea de que estaban por encima de los mortales, aislándose de sus súbditos; vivían encerrados en sus palacios, rodeados de su guardia personal, sólo eran vistos el día que se trasladaban con gran pompa a la mezquita para la oración del viernes, pero poco a poco fueron abandonando incluso esta ceremonia y tan sólo podían acercarse a ellos sus familiares; en consecuencia, la población se hizo indiferente ante ellos, lo que nunca había ocurrido con los omeyas.

Una de las mayores preocupaciones de los califas era su sucesión. Se impuso un principio de herencia en el seno de la familia abasí y se esforzaron en regular este principio mediante una designación testamentaria; sin embargo, el reconocimiento del legítimo heredero provocó frecuentes disturbios; algunos califas llegaron a pensar incluso en la posibilidad de dividir su imperio entre sus herederos; la sabiduría o la fuerza hicieron siempre fracasar esta posición. Antes de tomar posesión del poder, el califa era proclamado como tal por los sabios y notables de la corte y posteriormente aclamado por el pueblo. Estas disposiciones se transformaron en puramente formales y simbólicas. El califa detentaba las insignias del califato, el manto, el bastón, el sello del profeta y, más tarde, la lanza.
Soberano espiritual y temporal, podía nombrar y revocar en sus funciones a los agentes del gobierno. Toda autoridad detentada por éstos, lo era en función de una delegación de autoridad califal. El califato abasí fue de hecho un despotismo basado en la fuerza militar. La misión califal se asemejaba al concepto de las monarquías orientales preislámicas, más que a la próxima Bizancio, situación que se denotó plenamente a partir del siglo IX.
El califa manifestaba públicamente su misión presidiendo, como sus predecesores la oración del viernes en la mezquita, impartiendo de tiempo en tiempo espectacularmente justicia, organizando expediciones de magnificencia contra el infiel, cada vez más esporádicas.

La administración del imperio estaba organizada en una serie de diwans o ministerios, entre los que figuraban los de la cancillería, ejército, correos e información, hacienda, guarda sellos y otras oficinas de carácter menor, a nivel de secretarías de gobierno, todos los cuales estaban bajo el mando supremo del wazir, cargo que fue innovación abasí. El wazir era el jefe de todo el aparato administrativo, y como autoridad suprema, bajo el califa ejerció un inmenso poder.

La instauración de un wazir estaba de acuerdo con la modalidad de gobierno implantada por los califas abasíes, quienes descargaron en este funcionario toda la responsabilidad de la administración civil del imperio. Hombre de confianza del califa, detentaba los poderes civiles y a veces también los militares; como estaba situado a la cabeza de la jerarquía, usaba y abusaba de sus poderes según la formalidad más o menos firme del califa. Las oficinas de la administración, aparato muy perfeccionado, estaban agrupadas en Bagdad; pero la excesiva centralización perjudicó al imperio y favoreció las tendencias locales de autonomía. En las provincias, la autoridad era conjuntamente ejercida por el anu o gobernante y el 'amil o superintendente financiero; el ministerio de información y correo hacía de nexo entre la capital imperial Bagdad y las provincias; en éstas, la administración no sufrió gran variación en relación al período omeya.

Los ejecutores de las políticas gubernamentales eran un vasto número de funcionarios o kuttab, una burocracia de gran calidad profesional que le dio a la administración un valor y una estabilidad ejemplares. Existía una digna tradición en la burocracia de una moralidad intachable, que fue capaz de soportar todo el peso que significaba el gobierno de un extenso y magnífico imperio como el abasí.
En el ejército, perdió su importancia la milicia árabe, y las pensiones a éstos fueron gradualmente suprimidas. Ya no era un ejército de conquistadores, sino que un instrumento destinado a facilitar la aplicación de una política dentro de los límites del imperio, especialmente en las provincias orientales. Al comienzo de la dinastía, el reclutamiento se efectuaba entre los jurasanos, árabes e iranios que habían apoyado a los abasíes. Pero a partir del siglo IX los califas contrataron principalmente soldados turcos mamelucos, que trajeron de Asia central. Esto llevó consigo una decadencia de la aristocracia militar de tipo tradicional; como consecuencia de estos cambios, se produjo una serie de transformaciones de carácter político, financiero y social en el imperio.

Durante los primeros tiempos de los abasíes, el ejército desempeñó un papel esencialmente militar contra los bizantinos, quienes alrededor del año 745 reiniciaron una ofensiva, reconquistando Chipre y amenazando las fronteras de Siria y Armenia. En la época de Harun Al-Rashid se mantuvo la actitud defensiva en las fronteras con Bizancio, mientras que la supremacía marítima de los árabes era indiscutible.

Con Al-Ma'mun se produjo la ruptura definitiva entre el ejército árabe y el califa, quien incrementó el grueso de las tropas mercenarias; sin embargo, el ejército árabe no desapareció totalmente, manteniéndose una fuerza leal a la dinastía, conocida por 'Arab Ad-Dawla, encargada de defender las fronteras del imperio, Dar Al-Islam, la casa del Islam, y emprender la guerra santa o yihad contra el infiel. Este ejército no era rentado, por lo que se precipitó una disociación entre éste y el ejército principal central, inicialmente jurasaní, el único inscrito en el diwan, el único, por tanto, que recibía sueldo.

Sin embargo, la evolución no sólo tenía una causa étnico-política, sino que tenía también un aspecto técnico. El sistema de combate beduino, basado esencialmente en las hazañas individuales e ignorando tanto el armamento pesado y la guerra de asedio como la explotación táctica de los arqueros, ya no era suficiente, sobre todo considerando que nos encontramos en un período en el que en toda Eurasia se perfila un proceso de la caballería pesada. Las técnicas de combate, tales como el minado, la "artillería" de sitio, de la nafta, del tiro con arco a caballo, no podían ser enseñadas en forma suficiente más que a un ejército profesional, como lo fue el instituido por los abasíes.

Es en la vida económica del imperio abasí donde percibimos más claramente el carácter de los cambios que la revolución había traído. El imperio dispuso de ricos recursos. Las cosechas principales de los grandes valles fluviales irrigados fueron el trigo, cebada y arroz, mientras los alimentos secundarios más importantes lo constituyen las aceitunas y los dátiles.

Las plantas industriales eran producidas en abundancia, en especial las textiles. El lino de Egipto gozaba de gran reputación, pero el algodón iba ganándole terreno, y lo mismo pasaba en Siria; Juzistan producía igualmente un lino excelente. El papiro siguió siendo una fortuna monopolizada por Egipto, hasta que se pasó a utilizar el papel. En el siglo X se producía, a partir de la conquista musulmana, papiro en Sicilia y se vendía en Italia. La caña de azúcar, que se comenzaba a conocer en el momento de la conquista árabe en los bordes del golfo Pérsico, fue extendida ampliamente con el Islam por todos los territorios llanos, cálidos e irrigables. Además abundaban los cultivos de plantas para tintes y odoríferas, sobre todo en Irán, violetas, rosas, jazmines, narcisos, azafrán, índigo, albecia, incienso del Yemen.

Los abasíes emprendieron amplias obras de irrigación, extendieron el área de tierra cultivada, desecaron pantanos y consiguieron un rendimiento muy elevado, según los cronistas. La revolución dio a los campesinos mayores derechos de posesión y un sistema de tributación por arriendo más equitativo, basado en un porcentaje de la cosecha, en vez de un tipo fijo, como anteriormente. Pero la condición de los campesinos era aún mala, y con el transcurso del tiempo se agravó por las especulaciones de los mercaderes y terratenientes acaudalados y por la introducción de labor por esclavos en grandes posesiones, que degradó el crédito económico y social de la labor libre. A partir del 900, la generalización del sistema del iqta (concesión de tierras a los soldados) contribuyó a dislocar aún más profundamente la vida rural. Sin embargo, se trata tan sólo de uno de los aspectos que provocaron el trastorno que transformó al mundo abasí en el siglo X.

Además de los beduinos, la cría de ganado era practicada por los habitantes sedentarios, bovinos sobre todo como fuerza de trabajo, corderos, más importantes para carne, leche, queso y lana, asnos y muías para el transporte de cargas y hombres. Importante para la alimentación es la cría de aves de corral, que se complementaba con la caza y la pesca. El gusano de seda, en un principio criado en los bordes del mar Caspio, se extendía, poco a poco, por otras regiones: Irán, Siria, Sicilia y España. La apicultura, a pesar de su difusión, no evitaba tener que importar miel y cera de los países eslavos.

El imperio abasí estaba bien provisto de metales. El oro era traído del oeste, especialmente de Nubia y el Sudán; la plata venía de las provincias orientales y sobre todo del Kush indostano, donde, según una información del siglo X, trabajaban diez mil mineros. El cobre era transportado desde las proximidades de Isfahan, donde en el siglo IX las minas que lo producían pagaban un impuesto de cinco mil dirhams. Además, se traía hierro de Asia central, Persia y Sicilia. Piedras preciosas existían en muchas partes del imperio, y las perlas se obtenían de las ricas pesquerías del golfo Pérsico. Sobre la pesquería de perlas se encuentra un relato en el Rihla de Ibn Battuta:
"La pesquería de perlas está entre Siraf y Al-Bahrayn, en una bahía de aguas quietas que parece un gran río. En los meses de abril y mayo llegan aquí muchas barcas, con pescadores de perlas y mercaderes de Fars, Al-Bahrayn y Al-Qutayf. Cuando el pescador quiere bucear, se cubre el rostro con una careta de concha de gaylam, que es la tortuga, y hace también de esta misma concha unas cosas que parecen pinzas, para apretarse las narices; luego se ata una cuerda en la cintura y se sumerge. Algunos aguantan más que otros bajo el agua; los hay que pueden estar una y dos horas, o aún más. Al llegar el pescador al fondo del mar, encuentra las conchas agarradas a la arena, entre pequeñas piedras, y las arranca con la mano o las separa con un cuchillo, que lleva dispuesto para ello; a continuación, las mete en un morral que tiene colgado al cuello, y cuando le falta la respiración, tira de la cuerda para que el hombre que sujeta el cabo en la superficie lo sienta y lo suba a la barca. Le cogen entonces el morral, abren las conchas y encuentran dentro trozos que, al ponerse en contacto con el aire, se endurecen y convierten en perlas. Las juntan todas, pe quenas y grandes, y el sultán se queda con la quinta parte, mientras los mercaderes que permanecen en las barcas compran el resto. La mayor parte de estos comerciantes son acreedores de los pescadores, de modo que cogen las perlas por el total de la deuda o a cuenta de ella.''
En cuanto a la madera, había un extenso comercio de importación que traía suministros desde la India y más allá, se disponía de cierta cantidad en el este, aunque faltaba en las provincias occidentales.

Un tratado árabe medieval divide la industria y las artes en dos grupos básicos; esto es, aquellos que se ocupan de las necesidades esenciales del hombre, y secundarias o auxiliares. En el rubro de los primeros se encuentran la alimentación, alojamiento y vestimenta. Fue la industria textil de transformación la más desarrollada en el imperio árabe, la más trascendente, desde un punto de vista económico, ya sea por las cantidades invertidas o por la producción y la mano de obra que ocupó. La industria textil tuvo su primer desarrollo durante los omeyas, pero alcanzó su máxima expansión durante el califato abasí. Se produjeron toda clase de géneros, tanto como para abastecer al mercado interno como para la exportación: géneros en piezas, telas, alfombras, tapicerías, almohadas, etcétera. Egipto fue el principal centro productor de ropas de algodón. Damietta, Tinnis y Alejandría fueron famosas por la calidad de sus productos. La manufactura de seda fue heredada de los imperios bizantinos y sasánida y centrada en las provincias persas de Yuryán y Sistán, y en Siria. Alfombras se hicieron en casi todas partes, destacándose las confeccionadas en Tabaristán y Armenia.

Del gran desarrollo alcanzado por la industria textil dan testimonio, todavía hoy, tantos nombres de tejidos de origen árabe-islámico. Lo mismo podríamos agregar en relación a la zapatería, a la cordonería, cuyo nombre deriva de Córdoba, y a la marroquinería de Marruecos. Otras industrias que alcanzaron un gran desarrollo fueron la fabricación de perfumes, tintes y jabones. Además, habría que destacar el acero de Damasco, el desarrollo del arte del cobre, grandes progresos en cristalería y cerámica.
Especial mención hay que hacer a una de las más importantes mejoras y difusiones realizadas por los árabes, como lo fue el invento del papel. Éste se fabricó por primera vez en China, según una tradición, en el año 105 antes de Cristo. En 751 después de Cristo, los árabes obtuvieron una victoria sobre algunos contingentes de una fuerza china, al este de Yaxartes. Entre los prisioneros capturados por los musulmanes había algunos fabricantes de papel chinos, que introdujeron su oficio en el mundo islámico. En el período de Harun Al-Rashid, el papel fue introducido en Irak. La manufactura se limitó en un principio a las provincias orientales, donde primeramente fue introducida, pero el uso del papel se propagó rápidamente a través del mundo islámico, alcanzando a Egipto en el año 800 y a España un siglo más tarde. Desde el siglo X en adelante, hay testimonio de la fabricación de papel en Irak, Siria, Egipto y en la misma Arabia, y pronto hubo fábricas de papel en África del norte y España. Centros conocidos había en Samarcanda, Bagdad, Damasco, Tiberíades, Hama, Trípoli de Siria, El Cairo, Fez de Marruecos y Valencia de España. La división política del imperio favoreció la multiplicación de las fábricas. Las consecuencias de la aparición del papel son difíciles de precisar, pero considerables. Mucho más práctico que el papiro granuloso, más económico y más liso que el pergamino, espeso y curvado, el papel tuvo mucha importancia para la evolución de la burocracia del régimen y para la democratización del libro de la cultura urbana. En la historia de la civilización omeya alcanzó un lugar del mismo orden que la imprenta.
La industria fue organizada en parte bajo la dirección estatal, y en parte bajo iniciativa privada. Desde los últimos tiempos omeyas, el gobierno había mantenido talleres y centros de fabricación para la producción de tiraz, material usado para los trajes de gobernantes y para uniformes ceremoniales, concedidos como distintivos honoríficos a altos empleados y jefes del ejército. El sistema de producción usual fue doméstico. Los artesanos estaban limitados a vender sólo a agentes oficiales o a un contratista privado que los financiaba. En algunos casos, los artesanos recibían un salario, y en el siglo IX se cita una tarificación, en Egipto, de medio dirham al día.

Uno de los hechos más destacados del mundo abasí fue, junto con el desarrollo del pensamiento intelectual y de la cultura, la amplitud de las relaciones comerciales y de la vida económica. Es indiscutible que la desaparición del imperio sasánida y el debilitamiento del imperio bizantino habían dado a los omeyas grandes posibilidades comerciales. Los recursos del imperio y también el tránsito comercial vitalmente importante entre Europa y el Lejano Oriente, hicieron posible un extenso desarrollo del comercio, favorecido por la restauración del orden y seguridad internas y de las relaciones más o menos pacíficas de los países vecinos logrados por los abasíes, en vez de las incesantes guerras de conquista realizadas por los omeyas.

El comercio del imperio islámico tuvo un gran radio de acción. Desde los puertos del golfo Pérsico de Siraf, Basra y Ubulla y, en menos proporción, desde Adin a los puertos del mar Rojo, mercaderes musulmanes recorrían la India, Ceilán, las Indias Orientales y China, trayendo sedas, especias, sustancias aromáticas, maderas, estaño y otros productos, tanto para consumo interno como para la exportación. Las rutas estaban despejadas, trazadas, los obstáculos salvados, se disponía de una posición clave respecto al gran comercio de la época —el istmo que separa al Mediterráneo del océano índico—. El imperio abasí conoció por ello una gran propiedad económica. Esta expansión estuvo ligada también a la creación de Bagdad, cuya situación favoreció, por una parte, la atracción de mercaderías hacia Irak y llevó consigo el desarrollo de Basra; por otra, el comercio de tránsito, pues Bagdad se convirtió en centro de distribución de mercancías hacia el Oriente Medio.
La conquista de Creta en el año 827 y la de Sicilia en el transcurso del siglo IX, aseguraron a los árabes el control de la navegación por el Mediterráneo. Por otra parte, el desarrollo de las ciudades, el enriquecimiento de los súbditos del imperio, tanto árabes como no árabes, la necesidad de aprovechar las ventajas materiales aportadas por las conquistas, hicieron que se instituyera una "sociedad de consumo", cuyo "lujo oriental" no constituía el signo menos importante; la vida económica y social estaba íntimamente ligada y se asistía a una transformación de la sociedad musulmana, que refleja a la vez el auge literario, filosófico, religioso y el desarrollo científico que representa también la impronta del siglo IX abasí.
Las rutas alternativas a China e India cruzaban por vía terrestre a través del Asia central. Una fuente de la época menciona mercaderías traídas desde China, tales como seda, loza, papel, tinta, monturas, caballos, pavos reales, fieltro, ruibarbo, cinamono, utensilios de oro y plata, monedas de oro, joyas, esclavas, así como ingenieros hidráulicos, agrónomos, marmolistas y eunucos. La misma fuente destaca algunas cosas traídas de la India: "tigres, panteras, elefantes, pieles de pantera, rubíes, madera de sándalo blanca, ébano y nueces de coco". Los manuales de navegación musulmanes han revelado que los navegantes árabes se encontraban como en su casa en las naves orientales, donde comerciantes árabes se establecieron en China ya en el siglo VIII.
El extenso intercambio comercial entre el imperio islámico y el Báltico, vía mar Caspio, mar Negro y Rusia, es atestiguado por numerosos hallazgos de monedas a lo largo del curso del Volga y sobre todo revelado por fuentes literarias. En Suecia y el resto de Escandinavia se han encontrado miles de monedas musulmanas con inscripciones que datan desde finales del siglo VII hasta comienzos del XI, período que marca el florecimiento del comercio islámico. De estos países obtuvieron los árabes muchos productos, entre los que se destacan las pieles, los cueros y el ámbar. El geógrafo árabe Mugaddasi da una lista más completa y habla de "martas, pieles de ardilla, armiños, pieles de zorro, castores, liebres moteadas y cabras; también cera, flechas, corteza de abedul, gorros de pieles, cola de pescado, dientes de peces, castóreo, ámbar, pieles de caballo preparadas, miel, nueces de avellano, halcones, espadas, armaduras, maderas de arce, esclavos, ganado mayor y menor". Parece poco probable que los propios árabes hayan penetrado hasta Escandinavia, quizás tuvieron contacto con los pueblos septentrionales en Rusia, con los kázaros y los búlgaros del Volga, sirviendo éstos de intermediarios.
También con África sostuvieron los árabes un extenso comercio por tierra, siendo oro y esclavos los principales productos importados. El comercio con Europa occidental fue al principio interrumpido por las conquistas árabes, pero reanudado por los judíos, que servían de lazo entre los dos mundos hostiles. En un paraje frecuentemente citado, el geógrafo Ibn Jurradadbih habla de mercaderes judíos del sur de Francia: "...quienes hablan árabe, persa, griego, francés, español y eslavo. Viajan de Occidente a Oriente y de Oriente a Occidente por tierra y por mar. De Occidente traen eunucos, esclavas, niños, brocados, pieles de castor, martas y otras pieles y sables. Embarcan en el país de los francos, en el mar Mediterráneo occidental, y desembarcan en Farama, de donde llevan sus mercancías a lomo de camello a Qulzum, a distancia de veinticinco parasangas. Después navegan sobre el mar Oriental (Rojo), desde Qulzum hasta Al-Jar y Yedda, y progresivamente hacia Sind, India y China. De China traen almizcle, aloe, alcanfor, cinamomo y otros productos, y regresan a Qulzum. Entonces los transportan a Farama y navegan de nuevo hacia el mar Occidental. Algunos viajan con sus géneros a Constantinopla y los venden a los griegos, y otros los presentan al rey de los francos y los venden allí. En ocasiones traen sus géneros desde la tierra de los francos, a través del mar Occidental, y los descargan en Antioquía. Entonces viajan, en tres días de marcha por tierra, hasta Al-Yabiya, de donde navegan, descendiendo por el Eufrates, a Bagdad, y después, Tigris abajo, a Ubulla, y de Ubulla a Liman, Sind, India y China..."

El comercio musulmán se vio favorecido, asimismo, por la instauración de un magnífico sistema financiero. Tal sistema resultó suficientemente original como para merecer un estudio particular. El mundo musulmán gozó, además, de una moneda sana, cuyo valor se mantuvo prácticamente estable hasta poco después de las cruzadas, estimado en todos los mercados internacionales y en todo tipo de transacciones; también se crearon diversos procedimientos de pago: letra de cambio, cheque, operaciones bancarias; el préstamo y la hipoteca también fueron practicados, estableciéndose para ellos ciertos compromisos, hiyol. Se asistió, de hecho, al nacimiento y desarrollo de un vasto capitalismo, en cuyas actividades participaron tanto musulmanes como dimmies. En este terreno, los pueblos islámicos estuvieron mucho más avanzados que el Occidente cristiano.

El desarrollo del comercio y de empresas en gran escala dio origen durante el siglo IX a la banca. La economía del imperio islámico había sido primero bimetalista con el dirham persa de plata circulando en las provincias orientales y los denarios de oro bizantinos en los occidentales. Estas emisiones fueron conservadas por el califato, con el peso tipo de 2,97 gramos para el dirham y de 4,25 gramos para el diñar. A pesar de muchos intentos para estabilizar el valor relativo de estas monedas, inevitablemente fluctuaban con los precios de los metales de que estaban hechas, y el sarraf, o cambista de moneda, llegó a ser un elemento esencial en todo mercado musulmán. En el siglo IX se transformó en un banquero en mayor escala, sin duda apoyado por comerciantes acaudalados con dinero para invertir. Se mencionan bancos con una oficina principal en Bagdad y sucursales en las otras ciudades del imperio, y un complicado sistema de cheques, cartas de crédito, etcétera, tan desarrollado, que era posible extender un cheque en Bagdad y cobrarlo en dinero en Marruecos. En Basra, el principal centro del floreciente comercio oriental, cada comerciante tenía su cuenta de banco, y los pagos en los bazares se efectuaban sólo con cheques y nunca con dinero. En el siglo X había bancos del gobierno en la capital, con el título de bancos de asistencia, que adelantaban al gobierno las grandes sumas requeridas para los gastos administrativos, contra una hipoteca sobre tributos no recaudados. Debido al edicto musulmán sobre la usura, la mayoría de los banqueros eran judíos y cristianos.

La próspera vida comercial de la época se reflejó en sus ideas y literatura, donde encontramos al comerciante honrado señalado como un tipo ético ideal. Las tradiciones atribuyeron al profeta afirmaciones como ésta: "En el día del juicio, el mercader musulmán honrado y cabal se clasificará en las filas de los mártires de la fe". "El mercader íntegro se sentará a la sombra del trono de Dios en el día del juicio." Y al califa Umar I se le atribuyen, con menos fundamento, estas palabras: "No hay lugar donde me vería más agradablemente sorprendido por la muerte que en el mercado, comprando y vendiendo para mi familia". El ensayista Yahiz, en un trabajo titulado En alabanza de ¡os comerciantes y en censura de los empleados observa que la aprobación por Dios del comercio como medio de vida está demostrada por su elección de la comunidad mercantil de Qurays para su profeta. La literatura de la época incluye retratos del comerciante, recto, ideal, y mucho asesoramiento respecto a la inversión de dinero en el comercio, junto con máximas como la de no invertir el capital de uno en cosas cuya demanda sea limitada, tales como joyas, que sólo son requeridas por los opulentos, o libros científicos, sólo pedidos por eruditos, que en todo caso son pocos y pobres. Esta máxima particular debe haber procedido de un escritor de experiencia más bien teórica que práctica, ya que la realidad demuestra en general que fueron precisamente los tratantes en géneros de lujo, costosos, tales como joyas y batistas finas, los más adinerados y respetados.

Todos estos movimientos económicos trajeron los correspondientes cambios sociales y una serie de nuevas conexiones entre los componentes étnicos y sociales de la población. La casta árabe guerrera estaba ahora depuesta. Había perdido sus concesiones por el tesoro y sus privilegios. Desde este período, en lo sucesivo, los cronistas árabes sólo hablaban raras veces de las contiendas tribales de los árabes. Esto no significa que hubiesen disminuido en violencia, pues en período tan avanzado como en el siglo XIX se encuentra todavía a los descendientes de Qays y Kalb, en Siria, luchando entre sí. El cambio significaba que la aristocracia tribal árabe había perdido su poder para intervenir e influir en los asuntos públicos, y que sus contiendas y pugnas no tenían ya gran alcance. A partir de este período, los hombres de tribu árabes comenzaron a abandonar las amsar, volviéndose algunos al nomadismo, que nunca habían abandonado por completo, y estableciéndose otros en el campo. La población islámica cambió su carácter; desde la ciudad guarnecida por un ejército que ocupaba una provincia conquistada, a un mercado donde los mercaderes y artesanos comenzaron a organizarse en gremios y lonjas para mutua ayuda y defensa.

Pero los árabes no perdieron por completo su supremacía. El gobierno fue al principio predominantemente árabe en sus puestos elevados. La dinastía era todavía árabe y se enorgullecía de su arabismo, y el árabe era el único idioma del gobierno y de la cultura. Se conservó la superioridad teórica de los árabes que condujo al movimiento su'ubiyya en literatura y círculos intelectuales, mejorando las pretensiones de los no árabes a igual posición. Pero un cambio importante se estaba elaborando en el significado de la propia palabra "árabe". Desde entonces en adelante, dejaron de ser los árabes una casta hereditaria hermética, y se transformaron en un pueblo dispuesto a aceptar como a uno de ellos, por una especie de naturalización, a cualquier musulmán que hablara árabe. La emancipación de los mawali tomó la forma de su plena aceptación como árabes, y hasta los pretorianos jurasaníes de los califas se arabizaron por completo. El proceso de arabización en las provincias al oeste de Persia fue ayudado por la disposición de los árabes desmovilizados, por el predominio del idioma arábigo en las poblaciones y su propagación al campo circundante. Su desarrollo está atestiguado por la primera revuelta conjunta árabe-copta en Egipto en 831. Eventualmente, hasta los cristianos y judíos de Irak, Siria, Egipto y África del Norte comenzaron a emplear el árabe, y el propio término "árabe" en el uso arábigo llegó a restringirse a los nómadas. En vez de la aristocracia árabe, tenía el imperio una nueva clase gobernante, los ricos y los eruditos, poseyendo los primeros, en muchos casos, enormes fortunas en dinero, y propiedades. Estas fortunas fueron formadas desempeñando tareas gubernamentales, que estaban no solamente bien pagadas, sino que ofrecían oportunidades ilimitadas para ganancias adicionales, mediante el comercio y la banca, mediante especulaciones y por la explotación de la tierra por propiedad de la misma o el arriendo de impuestos. Un ejemplo que se cita en una crónica nos informa cómo una familia de empleados invirtió una fortuna de cuarenta mil dinares, que había heredado: mil se dedicaron para reconstruir la casa derrumbada del cabeza de familia; siete mil, en mobiliario, ropas, esclavas y otras amenidades; dos mil fueron entregados a un comerciante de confianza para comerciar con ellos; diez mil fueron enterrados para imprevistos, y con los restantes veinte mil compró una finca, de cuyas rentas vivía.

Digamos algo respecto a la posición de los dimmies, los súbditos no musulmanes del imperio. El estado legal de que gozaban ha sido muy idealizado por algunos escritores, que han ensalzado la tolerancia indudable de los gobiernos musulmanes en la concesión de igualdad completa. Los dimmies eran ciudadanos de segunda clase, que pagaban un tipo más elevado de tributación, sufrían ciertas incapacidades sociales, y en algunas raras ocasiones estaban sometidos a franca persecución. Pero, con todo, su posición era infinitamente superior a la de aquellas comunidades ajenas a la iglesia establecida en Europa occidental en el mismo período. Gozaban del libre ejercicio de su religión, derechos de propiedad normales, y eran frecuentemente empleados en el servicio del Estado, a menudo en los puestos más elevados. Eran admitidos en los gremios artesanos, en algunos de los cuales predominaron. Nunca llegaron a padecer martirio o destierro por sus creencias.
La expansión económica atrajo hacia las ciudades toda una masa de población hasta entonces errante o que vivía miserablemente en el campo. En particular, las ciudades de Irak, y en primer lugar Bagdad, llegaron a reunir una plebe que subsistía gracias a las dádivas de los acaudalados; esta afluencia de población resultó por otra parte totalmente desproporcionada en relación con la importancia económica real de la ciudad, lo que generó una serie de conflictos sociales a las urbes del imperio y que a la larga sería un peso excesivo que condujo a continuas revueltas y sublevaciones de este sector de la población y que desestabilizó al imperio, siendo uno de los factores decisivos en la desmembración de éste.-

LOS CONFLICTOS IDEOLOGICOS Y DESMEMBRACION DEL IMPERIO

2007-02-07T09:34:00.001-03:00

LOS MAMELUCOS Y EL ULTIMO BASTIÓN

2007-02-04T17:37:00.001-03:00

Los Mamelucos, Mamluk (castellanizado mameluco) es una palabra árabe que significa «poseído», «gobernado», es decir esclavo de origen no-musulmán. fueron soldados esclavos convertidos al Islam y que constituyeron un sultanato en Egipto y regiones vecinas entre 1250 y 1517. De esta casta surgieron dos dinastías de regentes. Estos ex esclavos de origen no musulmán provenientes del sur de Rusia y el Cáucaso se constituyeron en una milicia (unos doce mil) que fue organizada por el sultán ayubí as-Salih Ayub (g. 1240-1249). De esta casta surgieron dos dinastías de regentes, los Bahríes (1250-1382), formada por turcos y mongoles, y los Buryíes (1382-1517), formada por circasianos (procedentes del Cáucaso).

Los nombres Bahrí y Buryí se derivan de los lugares en los cuales habían estado acuarteladas las tropas que se hicieron con el poder. Notablemente experimentados en el arte de la guerra y dotados de un valor extraordinario, estos soldados del Islam frenaron el avance de los mongoles de Hulagú (1217-1265), el destructor de Bagdad en 1258, y de Ghazán (1271-1304), y, a la vez, lograron reconquistar en Siria y Palestina los enclaves cruzados, erradicando definitivamente esa amenaza occidental. Hubo veintisiete sultanes mamelucos denominados bahríes (de bahr, "río", referido al Nilo, pues en su delta combatieron a la séptima cruzada), de origen turco, entre 1250-1382, y veintisiete burÿíes (de burÿ, "torre", ya que originalmente su cuartel estaba coronado por una torre de vigilancia), de origen circasiano o cherkés (procedentes del Cáucaso), entre 1382-1517. Entre los bahríes el más famoso fue el kipchak Baibars.

Entre los burÿíes se destacó particularmente el circasiano al-Malik al-Ashraf Saifuddín Barsbai, apodado «la Pantera», gobernante entre 1422 y 1438, que lanzó una expedición contra Chipre en 1425 y que finalizó con la captura del rey isleño Janus, cuyo hijo Juan II (g. 1432-1458) se declaró vasallo del sultán. El advenimiento de la dinastía Bahrí en 1250 inició una línea sucesoria que trajo consigo ganancias territoriales y gran prosperidad a Egipto y Palestina. Después de 1341 el poder del sultán Bahrí gradualmente pasó a los jefes de tropa. Hacia 1382 el primer regente Burÿí pudo ocupar el trono. Su mandato y el de sus sucesores fue problemático debido a revueltas palaciegas, guerras civiles y conquistas extranjeras, culminando con la derrota de la dinastía en 1517 ante Selim I, sultán del Imperio otomano. Egipto entonces se sometió a la autoridad de un representante turco, el pashá, aunque el poder real continuaba estando en manos de los beys mamelucos, gobernadores de distritos o provincias menores.
Hacia mediados del siglo XVII los emires mamelucos, o beys, habían restablecido su supremacía. Cuando Bonaparte, al pretender avanzar hacia las posesiones británicas en la India, invadió Egipto, derrotó a los mamelucos en la batalla de las Pirámides el 21 de julio de 1798 (2). Después de que los franceses evacuaran Egipto en 1801, los mamelucos lucharon con los turcos por el poder, aunque fueron diezmados por Muhammad Alí (3) en la masacre de El Cairo en 1811. Los supervivientes huyeron a Nubia y a Zanzíbar. Los mamelucos tuvieron una trascendencia de casi 600 años en la historia del Egipto musulmán (640-1226 de la Hégira). ANTECEDENTES Los Ayubíes fueron la dinastía fundada por Saladino en 1169,la cual gobernó Egipto, Palestina y Siria. Al producirse la séptima cruzada (1248-1254), el pueblo musulmán estaba cansado de los últimos sultanes ayubíes, tanto por su indecisión como por su ineficacia en enfrentar a los invasores europeos.El 5 de junio de 1249 los francos desembarcan y al día siguiente toman Damieta. Luego de avanzar por el delta del Nilo, el poderoso ejército cruzado integrado por doce mil infantes y dos mil quinientos caballeros encabezados por el rey franco Luis IX (1214-1270) (más tarde canonizado) es derrotado en Mansurah (8 de febrero de 1250) y obligado a retroceder y a rendirse en Sharamsah (6 de abril de 1250) ante los poderosos batallones mamelucos. Una nueva era había comenzado.-

EXPANSION Y CONQUISTA DEL IMPERIO

2006-08-17T15:51:00.061-04:00

La rápida expansión y la notable rapidez de la difusión de la religión debe atribuirse al uso de la fuerza militar elque extendió las fronteras del imperio Árabe-Musulmán a su máximaamplitud, enmarcando lo que sería el mundo musulmán clásico, donde sedesarrollaría su civilización. Aunque en el transcurso de los siglosvenideros el imperio iba a ganar nuevos territorios, ya no volvería aalcanzar jamás dicha superficie.

Conquistas de Arabia,
Conquistas de Siria, Palestina, Mesopotamia, Persia y Armenia,
Expansión en el Imperio Bizantino,
Conquistas del Occidente: Egipto y Norte de África,
Conquistas Europeas: España, sectores de Francia, Sicilia e Italia,
Conquistas Orientales en India, Afganistan y el Imperio Chino.

A CONTINUACIÓN ALGUNAS BATALLAS LIBRADAS

GENEALOGÍA ÁRABE

2006-07-17T16:01:00.183-04:00

Esta sección es Nueva, Por lo mismo existen datos inexactos de los apellidos, y su significado, si tú sabes y puedes colaborar no dudes en enviar un mail..
*Importante: Los Apellidos que figuran a continuación se utilizan en el mundo árabe, así como algunas otras regiones musulmanas. No son necesariamente de origen árabe, aunque la mayoría de hecho lo son. Para obtener más información, consulte acerca de los nombres en árabe, véase también el de Irán, Malasia, Pakistán, Turquía, origen judío y medio Oriente
Además se hace un pequeño compendio de onomástica

El Mundo Arabe
Reino de Arabia Saudita / المملكة العربيّة السّعوديّة

República Democrática Popular de Argelia / الجمهورية الجزائرية الديمقراطية الشعبية

Reino de Bahréin /مملكة البحرين

Unión de las Comoras /اتحاد القمر

República Árabe de Egipto /جمهوريّة مصرالعربيّة

Emiratos Árabes Unidos /الإمارات العربيّة المتّحدة

República de Iraq /الجمهورية العراقية

Reino Hashemita de Jordania /المملكة الأردنّيّة الهاشميّة

Estado de Kuwait /دولة الكويت

República Libanesa /الجمهوريّة اللبنانيّة

Jamahiriya Árabe de Libia Popular y Socialista /الجماهيرية العربية الليبية الشعبية الإشتراكيةﺍﻟﻌﻆﻤﻰ

Reino de Marruecos /المملكة المغربية
Republica Islámica de Mauritania /الجمهورية الإسلامية الموريتانية
Sultanato de Omán /سلطانة عمان
Estado de Palestina /دولة فلسطين
Emirato de Qatar /دولة قطر
República Árabe Siria /الجمهوريّة العربيّة السّوريّة
República de Somalia /لصومال
República de Sudán /جمهورية السودان
República de Túnez /الجمهورية التونسية
República de Yemen /الجمهوريّة اليمنية
República de Yibuti /جمهورية جيبوتي

Abdalah	Siervo de Alá	Árabe
Abukalil	Amigo Querido
Abudoj	Padre de la Humillación	Árabe
Abufele	Padre de la Excelencia	Árabe Libanés
Abufón	Poseedor del trigo
Abumohor	Poseedor de un Potrillo	Árabe
Abusleme	Padre de la Integridad, Seguridad
Acharán	El Velludo
Adil	Justo	Árabe
Adad	Herrero
Agar	Cantero
Alacer	Alegre	Árabe
Alauy	Dulce
Alcalde	El Juéz
Alcántara	El Puente
Antún		Árabe
Alí	Noble	Árabe
Asmar	Oscuro	Árabe
Ananía(s)	Yahvé es benéfico	Árabe
Amad	Ensalzador
Amame	Paloma
Amin	Seguro, Leal
Amir	Príncipe
Anaís	Soñoliento
Apara	Intérprete de Sueños, Que pasa amenudo
Apud	Camello Ágil
Asfura	Ave, pájaro	Árabe
Asmad	Mas lleno, más turgente	Árabe
Atala(h)	Dádiva, Regalo, Don	Árabe
Atue	Simples	Árabe
Auil	Astuto, Taimado, Bisco	Árabe
Awad	Tañedor de Laúd	Árabe
Ayub	Temeroso	Árabe
Azzad	León	Árabe
Azzar	Flaco, Flácido

Babiloni	Babilonia	Árabe Persa
Bader	Resplandeciente,Apresurado
Bahr	Mar
Barak	Gracia, Suerte	Árabe
Balawy		Árabe
Badra	Claro de luna	Árabe
Barjum		Árabe
Berber	Ojos del Desierto	Ojos del Desierto
Ben, Bin, Ibnou	Hijo de...	Árabe Hebreo. ej. Ben Alí, Ben Omar
Bichara	Evangelio
Bitar	Veterinario	Árabe Sirio
Buchar	Mucho pelo	Árabe se escribe tambien Buchaar
Bujaldón	Fuerza y Coraje	Árabe

Cafati	Que Chapurrea el Árabe
Cahuas	fabricante de Arcos
Canahuate	Recompensatorio	Árabe
Chafic	Compasivo
Chahín	Persona descollante	Árabe
Chahuán	Voluptuoso, Sensual	árabe
Chappa	Joven
Chehade	Mendigo
Chomalí	Relativo al viento del Norte	Árabe Palestino
Chuaqui	Boquituerto	Árabe
Comandari	Comandante
Costa	Tiesa
Cumsille	Gentilicio de Homs (Siria)	Árabe

Dabdoub	Punta
Dabed	Fuerte, Robusto
Dacaret	Alabé a Dios
Dacre	Humilde, Miserable
Daher	Prolongado, Inacabable
Daire	Errante
Danyal	Daniel	Profeta "Daniel"
Dayekh	Mareado	Árabe Libanés Sirio. También escrito como Dayej
Dadah		Árabe Sirio
Dahbia	Dorada	Árabe Libanés
Dáher	El que Sobresale	Árabe Libanés
Dedes		Árabe
Dhamar	Belleza del Alma	Árabe

Elías	El Instrumento de Dios	Árabe
El Saca		Árabe
El Kantar	El Puente, La fábrica
Eltit	Pendenciero	Árabe
Esbir	Paciente,Perseverante	Árabe
Esgep	Hambriento

Fadul	Bondadoso	Árabe Libanés
Faraj	Alivio de los malos tiempos	Árabe
Farach		Árabe
Farru	Fujitivo
Facus(s)e	Melón, Pepino en Español	Árabe
Falaha		Árabe
Fara(h)	La alegría, la fiesta religiosa	Árabe
Faraj	Alegría, Gozo	Árabe
Farollch		Árabe Sirio
Farrán	panadero, Hornero
Fuad	Corazón, Entrañas

Gafar	Río, riachuelo
Galeb	Vencedor, triunfador	Árabe o probáblemente Fenicio
Gandur	presumido
Garib	Extranjero
Gatta(s)	Buceador, Buzo
Gazaleh	Gacela
Gazali	Erótico, amatorio
Gazani	Hermoso
Giacaman	Sufre (él)	Árabe
Giadala	Venció en generocidad de Alá
Gidi(y)	Serio, formal
Guarda	Flor, rosa

Habach	Abisinio
Habib	amado, amigo
Habibe(h)	amada, amiga,
Hachim	Modesto; Pudoroso
Hassán	El hermoso.	Árabe
Had(d)ad	Herrero	Árabe de la tribu de ghassan del Yemén siglo II
Hadue	viento septentrional
Haggar	Cantero, pedrero
Halabi	Gentilicio de alab, Alepo (Siria)	Árabe Sírio
Hales	Valiente	Árabe
Hamamé	Bañero
Hamed(e)	Loable, digno, meritorio,
Hammad	Ensalzador
Hasbún Hazbún	Rechonchos	Árabe Palestino. Hazbún descienden de Salomón o suleiman Hazboun por el lejano 1600, hay Ramas muy diversas.
Hasfura	Pájaro, ave
Hassán	Hermoso, bello
Hashimi	Guardián	Árabe Hiyáz
Hami		Árabe Sírio
Hamama	Paloma	Árabe Jordano
Hamdan		Árabe Libanés
Hayek	Costurero, Sastre	Árabe Libanés
Herezi	Guardia, vigilante
Hirane	Estupefacto, perplejo
Husein	Bueno	Árabe
Hilou	Dulce (del arabe helu)	Árabe
Hirmas		Árabe

Itaim		huérfano. único
Iza		Rapidez
Izam		rapidez

Jabbaz	Panadero
Jacir	Rey, prisionero
Jadad	herrero
Jadille		Árabe
Jadra		Árabe
Jadue	Viento septentrional
Jadur	Talud, declive,	Árabe
Jalile		Árabe. Tambien Jalile
Jamale		Árabe
Jándula	Gracias a Alá	Árabe
Jaramí	malhechor, bandido
Jarad	Desmejorado; Abatido
Jarrá		Árabe
Jarufe	Cordero, borrego
Jatar		Árabe Libanés
Jatip	Predicador, orador
Jawad		Árabe
Juri(y)-Jure	Cura o Sacerdote	Árabe Libanés. llamado tambien jure o iljuri deformado al francés
Juayek	Tejedor	Árabe Libanés. se escribe también Hawayek, Hoyek, juallek

Jara-iara

Hombre con suerte, dulce. Posee otros significados

Siria/Irlanda. Según origen en España.

Kaba	Dado, habitación cuadrada,
Kawas	Fabricante de arcos	Árabe Libanés
Kaabi	La Meca de kaaba	Árabe
Kaffati		Árabe. Tambien Kaffaty
Kaffie		Árabe
Kaid	Conductor, guía
Kamal	Perfecto, Perfección	Árabe
Kamel	Perfecto; íntegro
Kaman		Árabe
Kuri	Vencedor de Hombres	Árabe Libanés
Kattán	Algodonero	Árabe
Kuncar	Suficiente, satisfactorio	Árabe Palestino
Khairallah	Gracia de Alá	Árabe Libanés. Pueblo Bhamdoun
Kettlum	Mortales, asesinos
Kumar	Próspero,

Laban	Lechero
Lahsen	El mejor
Lama(s)	El ciego	Árabe Palestino
Larach	El cojo	Árabe Palestino
Latrach	El sordo
Lattuf	Persona más que buena	Árabe Libanés
Littín		Árabe
Lolas		Árabe Palestino

Mattar	Lluvia	Árabe.
Massu(h)	Feliz, afortunado	Árabe.
Massad	Feliz, afortunado
Massar	Feliz, afortunado
Mahomar		Árabe
Mashlab	Rumor	Árabe
Massud	Afortunado	Árabe.
Malik	Rey	Árabe.
Mansur	Victorioso por socorro divino	Árabe.
Manzur	Victorioso
Manzor	Victorioso
Marzuca	Afortunado, favorecido;
medina	Ciudad
Menen		Árabe.
Munsuri		Árabe
Mussa		Árabe
Mubarak	Bendito	Árabe
Mustafa	El elegido	Árabe.
Misle(h)	Guía, conductor	Árabe
Mohamad	Colmado de elogios	Árabe
Mohor	Potro
Mores		Árabe
Mubarak	Bendito
Mudarra	Vengador	Árabe
Musa	Moises
Mus(s)alem	reconocido. admitido.
Musleh	Reformador, corrector
Musr(r)i	Que se apresura

Nabil	Noble	Árabe
Nacer	Ayudante,defensor
Najjar		Árabe
Name	Avestrúz	Árabe Libanés
Nasra	Triunfo	Árabe
Nasralá	Triunfo de Dios	Árabe Hiyáz. También Nasralla
Naser	Auxiliar, Ayudante	Árabe Egipcio
Nassar	Auxiliar, Poderoso	Árabe Libanés
Nawid	Llevador de las buenas noticias	Persa deriba del.
Nazar	Auxiliar, Poderoso	Árabe Libanés. Deriba de Al Nasr
Naghme	Estrella	Árabe
Nómes		Árabe

Qaisar			Árabe
Quesille(K)		Alejada, Remota; Fabricada en Qass	Árabe Egipcio

Quintar /kiNtáR/

Cantidad Inmensa

Árabe

Rabié	Cuarto/ primavera	Árabe Palestino
Rabi	Cuarto/ primavera
Rahman		Árabe
Rashid	Valiente	Árabe
Rafide	Gentilicio de Rafid al sur de Iraq	Árabe
Rahal	Nómada	Árabe Sírio
Readi	gent, de Riya en Arabia Saudita
Riscalla	El sustento de (proveniente de)

Sab(b)ag	Tintorero, mentiroso,Embustero	Árabe
Sabaj	Nadaror
Sabal	Basurero	Árabe Palestino. Tambien conocido como Abusabal.
Sabat	Firmeza, seguridad
Safar	Viaje	Árabe
Salim	Recitador del Corán	Árabe
Said	Feliz, resplandor	Árabe
Salman	Hombre d Grandeza y sabiduría	Árabe Palestino
Samanamud		Árabe Judío
Samamé		Árabe
Samur		Árabe
Simani	Jefes sin Pueblo	Árabe Sirio

Tarek	Peñasco, Roca	Árabe, Tambien escrito como Tárik
Tabak	Tapadera plato,
Tabalí	Mesas, mesitas
Tabba	Impresor; tipógrafo.
Tabja	Imbécil
Tacla	Ella odia
Tafur	Salto, brinco
Tahan	Molinero
Tala	Hombre de grandes hechos
Tapia	Impresor; tipógrafo
Tarud	ella anda de visita, ella va
Thumala	El alimento de (que proviene de)
Tuma	Alimento, comida

Uarac	Hoja, follaje, lámina
Uauy	Adjetivo derivado de wāw, consonante a la que se a la que se atribuye
Umanzor	Dominador de Reyes	Árabe

Yanini(e)	Gentilicio de Yanín (Palestina)	Árabe Palestino
Yarur	Indómito, reacio	Árabe
Yarra	Cirujano
Yarrar	La Espada, Arrastrar	Árabe
Yaryura	Campo de Berros	Árabe
Yazigi	Astrólogo	Árabe
Yazán		Árabe Sírio
Yoma(s)	Semana, reunión
Yousef	José hbr yosef el añadido
Yuseff	José hbr yosef el añadido
Yuja		Árabe
Yunis		Árabe

Zabib	Mechón, crin
Zabra	Paciencia, resignación
Zacarías	El recuerdo de Yahvé
Zablah		Árabe
Zalaquett	hice resbalar alejé. afeité la cabeza
Zamara	clarinete, Flauta, bocina
Zaror	Soltero, célibe	Árabe
Zarh	Palacio, Alcazar	Árabe
Zarhi	Palacio
Zarzar, (S)	Agudo, Inteligente; Gallo, violento	Árabe
Zayed	Grandeza
Ziede,Ziade?	Aumento, incremento	Árabe
Zugbi

Zerene

Zedán, Sedán

Abundancia